135PEMIKIRAN MAZHAB DALAM ISLAM

Previous

Next

PEMIKIRAN MAZHAB DALAM ISLAM

Mazhab dari segi bahasa bermakna jalan atau cara berfikir. Dari segi istilah pengajian Islam, ia merujuk kepada jalan atau cara berfikir yang telah diterima sebagai satu kaedah dalam menilai pelbagai perkara terutamanya yang berkaitan dengan bidang ilmu fiqh dan ilmu kalam. Kaedah dan sumber yang berbeza bagi menilai isu-isu fiqh ini telah menimbulkan mazhab fiqh yang berbeza-beza seperti empat mazhab yang utama iaitu Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi’iyyah dan Hanbaliyyah. Manakala kaedah yang berbeza bagi menilai isu-isu tertentu dalam ilmu kalam atau ilmu yang berkaitan ketuhanan pula telah menimbulkan pelbagai mazhab ilmu kalam seperti ‘Ash’ariyyah, Maturidiyyah, Salafiyyah, Mu’tazilah, Qadariyyah, Jabariyyah dan lain-lain lagi.

Dengan itu adalah jelas bahawa kewujudan pelbagai mazhab merupakan natijah daripada kepelbagaian cara berfikir dalam menentukan hukum dan kedudukan sesuatu perkara menurut perspektif syarak. Ia merupakan manifestasi kebebasan berfikir yang dianjurkan oleh Islam. Islam sebagai agama untuk manusia sejagat sepanjang zaman sangat memahami kerencaman hidup manusia yang berbezabeza antara sesuatu bangsa, sesuatu tempat dan zaman. Dengan itu, mereka tidak dipaksa untuk mengikut hanya satu bentuk cara berfikir sahaja kerana ia akan menyebabkan manusia berada dalam satu suasana hidup yang penuh kesulitan. Oleh itu, Islam memberikan kebebasan kepada manusia memiliki kepelbagaian cara dan kaedah berfikir asalkan ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip asas ajaran Islam. Ini bermakna, kepelbagaian mazhab dalam Islam, jika difahami dan dihayati secara betul, merupakan satu kekuatan dan rahmat, bukan satu kelemahan dan bencana.

Prinsip mazhab dalam Islam

Seperti yang dijelaskan, kewujudan pelbagai mazhab dalam Islam merupakan satu rahmat dan kekuatan yang ada pada ajaran agama. Kepelbagaian mazhab membolehkan syariah Islam dilaksanakan oleh manusia pada tempat dan waktu yang berbeza mengikut kesesuaian. Namun begitu, jika tidak difahami dengan baik dan bijaksana, kepelbagaian mazhab ini boleh menimbulkan masalah perpecahan dalam kalangan umat Islam. Oleh itu, bagi mengelakkan keadaan ini, umat Islam perlu memahami fiqh perbezaan pendapat dan menghayati prinsip-prinsipnya secara sahih. Antara prinsip perbezaan mazhab ialah seperti berikut:

1. Perbezaan dalam perkara cabang dan furu’ sahaja bukan dalam perkara pokok dan usul. Perbezaan yang berlaku dalam persoalan fiqh dan beberapa isu dalam ilmu kalam lebih tertumpu pada persoalan cabang dan furu’ sahaja, bukan perkara tentang usul atau dasar. Umpamanya, para fuqaha’ dalam mazhab yang berbeza tidak pernah berbeza pandangan tentang kewajipan membayar zakat emas dan perak apabila telah cukup jumlah (nisab) dan tempohnya (haul), kerana ia termasuk dalam perkara usul atau dasar. Namun mereka berbeza pendapat tentang kewajipan membayar zakat emas yang dipakai oleh seseorang wanita sebagai perhiasan. Perbezaan ini tidak menimbulkan sebarang masalah kerana ia hanya perkara cabang sahaja.

2. Tidak boleh menyalahkan pihak lain yang berbeza dari segi furu’ dan cabang sahaja. Setiap pihak atau ahli mazhab yang berbeza tidak boleh menyalahkan antara satu sama lain. Ini kerana dalam masalah cabang atau ranting, tidak ada satu pihak yang memonopoli kebenaran. Kebenaran mungkin berada pada semua pihak yang berbeza pandangan tersebut. Dengan itu mereka semua berada pada pihak yang benar. Ini dapat disaksikan dalam sebuah hadis nabi seperti berikut:

Rasulullah pernah memerintahkan Sahabatnya yang akan pergi ke perkampungan Bani Quraizah supaya tidak bersembahyang asar, kecuali setelah sampai di perkampungan tersebut. Namun waktu asar telah tiba semasa mereka masih lagi dalam perjalanan. Lalu ada sahabat yang bersembahyang dan ada yang menangguh sehingga sampai ke perkampungan tersebut. Apabila perkara ini diceritakan kepada Rasulullah s.a.w., Baginda mengiktiraf keputusan kedua-dua belah pihak. (HR. Bukhari dan Muslim)

 3. Bekerjasama dalam perkara yang disepakati dan bertolak ansur dalam perkara yang tidak dipersetujui. Setiap mazhab yang berbeza pandangan dalam perkara tertentu mempunyai persamaan dalam banyak perkara yang lain. Oleh itu, mereka mestilah menumpukan perhatian kepada usaha melaksanakan apa yang dipersetujui bersama bukan kepada perbezaan antara mereka.

4. Tidak boleh melampau dalam sesuatu pandangan yang dipegang. Syariat Islam ialah agama yang sangat menganjurkan kesederhanaan. Ini termasuklah juga dalam perkara yang berkaitan dengan mazhab. Pegangan terhadap sesuatu mazhab hendaklah secara sederhana dengan menerima kemungkinan adanya kesilapan pada pihak diri sendiri dan adanya kebenaran pada pihak orang lain.

5. Bersangka baik dengan pihak yang lain. Syariat Islam sangat menekankan tentang keperluan bersikap berbaik sangka sesama umat Islam dan menghindarkan sikap berburuk sangka.

6. Berdialog dan berbincang dengan baik. Islam juga sangat menekankan keperluan berdialog dan berbincang bagi mencari titik pertemuan dan menyelesaikan masalah. Namun terdapat juga keadaan walaupun selepas berdialog, mereka masih tidak ditemui titik pertemuan, maka ia bermakna mereka perlu menerima perbezaan. Namun, perbezaan bukanlah bermakna permusuhan kerana perbezaan terutamanya dalam perkara yang cabang dan ranting sahaja merupakan rahmat Allah s.w.t. kepada hamba-Nya.

Ini adalah antara prinsip perbezaan mazhab dan sikap yang perlu dimilki oleh umat Islam dalam menghadapi kepelbagaian mazhab dan pendapat sesama mereka. Jika sikap ini dapat dihayati sebaiknya, maka akan tercapailah seperti apa yang disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. bahawa perbezaan pandangan dalam kalangan umatnya merupakan satu rahmat.

Mazhab-mazhab yang muktabar

Dalam bidang fiqh, dari segi sejarahnya terdapat lebih daripada sembilan mazhab yang pernah wujud iaitu Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali, Laythi, Tabari, Zahiri, Awza’i dan Thawri. Namun begitu, sehingga ini hanya empat mazhab sahaja yang terus kekal dan dipegang oleh kebanyakan umat Islam seluruh dunia iaitu:

1. Mazhab Hanafi berdasarkan pandangan dan kaedah oleh Imam Abu Hanifah r.a. – (80 H/699 M – 150 H/767 M)

2. Mazhab Maliki berdasarkan pandangan dan kaedah Imam Malik r.a. – (934 H/712 M – 179 H/789 M)

3. Mazhab Shafi’i berdasarkan pandangan dan kaedah Imam al-Shafi’i r.a. – (150 H/767 M – 204 H/820 M)

4. Mazhab Hanbali berdasarkan pandangan dan kaedah Imam Ahmad ibn Hanbal r.a. – (164 H/780 M – 241 H/855 M)

Mazhab Hanafi

Mazhab Hanafi diasaskan mengikut pandangan dan kaedah penetapan hukum yang diamalkan oleh Imam Abu Hanifah Nu’man bin Tsabit. Beliau lahir pada tahun 80 Hijrah. Beliau seorang yang berjiwa besar, berakhlak tinggi, bijak dan cekap memberikan keputusan bagi masalah yang dihadapi.

Dari kalangan empat mazhab yang yang masih wujud sehingga ke hari ini, mazhab Hanafi ialah mazhab yang terawal. Abu Hanifah menjalani kehidupannya di Iraq, sebuah negara yang mengalami pergolakan politik yang agak kuat antara golongan ahli sunah dan syiah. Dengan itu banyak berlaku kegiatan pemalsuan dan pemesongan hadis Rasulullah s.a.w. Dalam suasana ini, Abu Hanifah amat berhatihati dan agak ketat dalam meletakkan syarat-syarat bagi menerima sesebuah hadis. Jika sesebuah hadis tidak memenuhi syarat yang ditetapkan, maka beliau lebih senang menggunakan kaedah lain untuk menetapkan sesuatu hukum. Ini bukan bertujuan untuk menolak hadis tetapi bagi memastikan tidak ada hadis yang dipalsukan dapat meresap masuk dalam proses ijtihad yang dilakukannya. Oleh, itu Mazhab Hanafi ini juga dikenali sebagai mazhab ahl al-Ra’y, iaitu golongan yang mengutamakan akal fikiran yang sahih.

Pada umumnya, Mazhab Hanafi diasaskan atas prinsip dan kaedah-kaedah tertentu yang membezakannya daripada mazhab lain dalam menentukan sesuatu hukum. Antara prinsip dan kaedah yang diikutinya ialah al-Qur’an, ketat dalam menilai kesahihan sesebuah hadis, longgar dalam menggunakan qiyas serta menerima istihsan dan hilah syar’iyyah dalam proses penetapan hukum. Pada hari ini, mazhab ini banyak diikuti oleh umat Islam di Turki serta benua India dan Pakistan.

Mazhab Maliki

Mazhab Maliki ialah mazhab yang berasaskan kaedah dan prinsip penetapan hukum seperti yang ditetapkan oleh Imam Malik ibn Anas r.a. Beliau lahir di kota Madinah pada tahun 93 Hijrah. Imam Malik dilahirkan 13 tahun selepas kelahiran Iman Abu Hanifah. Iman Malik mempunyai ingatan yang kuat dan mampu menghafaz al-Qur’an dan banyak daripada hadis Rasulullah s.a.w. Beliau menghabiskan seluruh hidupnya di kota Madinah yang merupakan tempat berhimpunnya ramai Sahabat Rasulullah s.a.w. Dengan itu, Imam Malik sangat kuat berpegang dengan hadis yang boleh diperoleh dengan mudah di kota tersebut. Oleh itu, mazhab Maliki juga dikenali sebagai mazhab ahl al-Hadith, iaitu mazhab golongan yang sangat kuat berpegang dengan hadis. Pada umumnya, mazhab Maliki dibina berasaskan kaedah dan prinsip-prinsip tertentu dalam proses menetapkan sesuatu hukum. Antara kaedah-kaedah dan prinsip-prinsipnya ialah al-Qur’an, sangat kuat berpegang dengan hadis, menerima pandangan sahabat sebagai sumber hukum, menerima maslahah mursalah dan sadd al-zara’i’. Pada hari ini, mazhab Maliki diikuti oleh sebahagian besar umat Islam di negeri-negeri di utara Afrika.

Mazhab Syafi‘i

Mazhab Syafi‘i ialah mazhab yang lahir berasaskan sumber dan kaedah yang digunakan oleh Imam Mohd. Idris al-Shafi‘i dalam proses penetapan hukum. Beliau lahir pada tahun 150 Hijrah. Imam al-Shafi‘i dikenali sebagai seorang yang kuat merantau untuk mencari ilmu pengetahuan dan menyebarkannya. Beliau lahir di Palestine, merantau ke Mekah dan Madinah, berguru dengan Imam Malik dan lain-lain guru yang masyhur. Beliau juga pernah beberapa kali ke Yaman dan Iraq dan berguru dengan Imam Muhammad Hasan al-Shaybani, anak murid Imam Abu Hanifah di Iraq. Setelah itu, beliau ke Mesir dan menetap di sana sehingga akhir hayatnya. Oleh kerana Imam al-Shafi‘i pernah berguru dengan Imam Malik r.a. dari aliran ahl al-Hadith dan dan juga Imam Muhammad Hasan al-Shaybani, iaitu anak murid Imam Abu Hanifah dari aliran ahl al-Ra’y, fiqh al-Shafi‘i ialah gabungan antara kaedah dan sumber daripada kedua-dua aliran tersebut dalam proses penetapan hukum. Beliau dianggap sebagai seorang yang dapat menggabungkan antara hadis dan akal fikiran dalam memahami dan membentuk sesuatu hukum fiqh. Imam Syafii‘i ialah imam ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran mazhab empat serangkai.

Dari segi sumber dan kaedahnya, fiqh al-Shafi‘i menggunakan sumber dan kaedah tertentu dalam proses penetapan hukum, antaranya ialah al-Qur’an dan al-Sunnah, ijmak, qiyas, pandangan Sahabat dan istishab. Pada hari ini, mazhab Shafi‘i ialah mazhab yang banyak diikuti oleh masyarakat Islam di Mesir, Palestine, Yaman dan Asia Tenggara terutamanya Malaysia dan Indonesia.

Mazhab Hanbali

Mazhab Hanbali ialah mazhab yang lahir berdasarkan kaedah ijtihad yang dilakukan oleh Imam Ahmad bin Mohamad bin Hanbal. Beliau lahir di bandar Baghdad pada tahun 164 Hijrah. Imam Ahmad juga banyak menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau pernah berguru dengan Imam al-Shafi‘i dan seorang lagi anak murid Abu Hanifah iaitu Qadi Abu Yusuf. Namun begitu, bidang yang sangat diminati dan ditekankan oleh Imam Ahmad ialah bidang hadis. Beliau lebih terkenal dengan ilmu hadis dan banyak mengumpulkan hadis dalam kitab koleksi hadis yang bernama al-Musnad.

Seperti juga gurunya Imam al-Shafi‘i, sumber dan kaedah penetapan hukum mengikut Imam Ahmad adalah berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah, fatwa Sahabat, al-qiyas dan al-istishab. Walaupun Imam Ahmad turut menerima qiyas sebagai kaedah penetapan hukum, namun beliau lebih mengutamakan hadis. Malah jika berlaku pertentangan antara hadis daif dan qiyas, beliau tetap memilih hadis walaupun kedudukannya daif. Pada hari ini, fiqh Hanbali lebih banyak diikuti oleh umat Islam di Arab Saudi dan Jordan.

Dari perbincangan di atas, jelas bahawa kewujudan mazhab hanya merupakan natijah daripada penggunaan kaedah dan cara penilaian yang berbeza-beza antara para ulamak yang mujtahid. Perbezaan ini berlaku pada perkara-perkara cabang dan furu’ sahaja, bukan dalam perkara yang dasar atau asas. Dengan itu perbezaan mazhab bukanlah sesuatu yang patut menjadi asas kepada perpecahan dan perbalahan sesama umat Islam.

Walaupun umat Islam pada hari ini berasal dari mazhab yang berbeza, mereka perlulah mencontohi sikap yang diamalkan oleh setiap imam mazhab tersebut. Kepelbagaian mazhab merupakan satu rahmat dan anugerah Allah s.w.t. kepada umat Islam. Mereka tidak wajib terikat dengan sesuatu pandangan sahaja dalam hidup mereka. Ini memudahkan umat Islam untuk menjalani kehidupan yang berbezabeza mengikut perbezaan tempat dan waktu dan menghadapi cabaran hidup dengan penuh hikmah dan bijaksana.

KONSEP DAN TEORI-TEORI MUQARANAH MAZHAB

Posted by Fahmie Dead CivilizationJumat, 04 April 20141 komentar

KONSEP DAN TEORI-TEORI

MUQARANAH MAZHAB

A.           PENDAHULUAN

Perbandingan madzhab merupakan ilmu pengetahuan yang membahas pendapat-pendapat fuqoha’ (mujtahidin) beserta dalil-dalilnya mengenai berbagai masalah, baik yang disepakati maupun yang diperselisihkan dengan membandingkann dalil masing-masing, yaitu dengan cara mendiskusikan dalil-dalil yang dikemukakan oleh mujtahidin untuk menemukan pendapat yang paling kuat dalilnya.

Oleh karena itu untuk mengetahui pendapat para imam madzhab (mujtahidin) dan qoidah-qoidah yang mereka gunakan dalam mengistimbat suatu hukum, maka seseorang harus mempelajari ilmu Perbandingan madzhab atau muqorotul-madzahib. Dalam makalah akan dipaparkan materi tentang Muqaranah Madzhab.

B.            PENGERTIAN MUQARANAH MAZHAB

Menurut Luis Ma’luf yang dikutip oleh Romli SA, (1999) secara etimologi muqaranah  berasal dari kata kerja qarana, yang artinya membandingkan dan kata muqaranah sendiri, kata yang menunjukan keadaan atau hal yang berarti membandingkan atau perbandingan. Membandingkan disini adalah membandingkan dua perkara atau lebih. Adapun mazhab yang berarti aliran atau paham yang dianut. Yang dimaksud disini adalah mazhab-mazhab hukum dalam islam.[1] Sedangkan menurut istilah, madzhab bermakna:

a)        Jalan pikiran atau metode yang ditempuh oleh seorang imam Mujtahid dalam menetapkan suatu peristiwa berdasarkan kepada Al-Qur’an dan Hadits.

b)        Fatwa atau pendapat seorang imam mujtahid tentang hukum atau peristiwa yang diambil dari AL-Qur’an dan AL-Hadits.[2]

Menurut ulama fikih Islam, perbandingan madzhab atau muqoronatul-madzahib adalah, Mengumpulkan pendapat para imam mujtahidin dengan dalil-dalilnya tentang sesuatu masalah yang diperselisihkann padanya, kemudian membandingkan dalil-dalil itu satu sama lainnya, agar nampak setelah dimunaqosahkan pendapat mana yang terkut dalilnya.[3]

C.           PERBANDINGAN MAZHAB SEBAGAI ILMU DAN METODE

Istilah perbandingan madzhab merupakan terjemahan dari kata “muqaranah almadzahib”. Dalam perkembangan keilmuan, dikenal juga istilah “fiqih muqaran”. Para ahli telah berupaya untuk mendefinisikan istilah tersebut. Berikut dikemukakan pengertian muqaranah al-madzahib dan fiqh muqaran oleh para ahli:

1.        Wahab Afif mengartikan bahwa perbandingan madzhab adalah “ilmu pengetahuan yang membahas pendapat-pendapat fuqaha beserta dalil-dalilnya mengenai masalah-masalah, baik yang disepakati maupun yang diperselisihkan dengan membandingkan dalil masing-masing pendapat yang paling kuat”.

2.        Abdurrahman mengartikan bahwa perbandingan madzhab adalah “ilmu yang memperbandingkan satu madzhab dengan madzhab lainnya. Karena di antara madzhab-madzhab tersebut terdapat perbedaan”.

3.        Huzaemah Tahido Yanggo mendefinisikan perbandingan madzhab sebagai ilmu pengetahuan yang membahas pendapat-pendapat fuqaha (mujtahidin) beserta dalil-dalinya mengenai berbagai masalah, baik yang disepakati (ijmak), maupun yang diperselisihkan (ikhtilaf) dengan membandingkan dalil masing-masing, yaitu dengan cara mendiskusikan dalil-dalil yang dikemukakan oleh mujtahidin untuk menemukan pendapat fuqaha yang paling kuat.

4.        Syaikh Mahmoud Syaltout menjelaskan bahwa istilah perbandingan madzhab adalah identik dengan istilah fiqih muqaran, yaitu “mengumpulkan pendapat para imam mujtahid berikut dalil-dalinya tentang suatu masalah yang diperselisihkan dan membandingkan serta mendiskusikan dalil-dalil tersebut untuk menemukan pendapat yang paling kuat dalilnya”.

5.        Muslim Ibrahim juga menyamakan antara muqaranah al-madzahib dengan istilah fiqh muqaran. Ia mendefinisikannya sebagai “suatu ilmu yang mengumpulkan pendapat-pendapat suatu masalah ikhtilafiyyah fiqih, mengumpulkan, meneliti dan mengkaji serta mendiskusikan dalil masing-masing pendapat secara objektif, untuk dapat mengetahui pendapat yang terkuat, yaitu pendapat yang didukung oleh dalildalil yang terkuat, dan paling sesuai dengan jiwa, dasar dan prinsip umum syariat Islam”.

Jika melihat pada definisi-definisi di atas, perbandingan madzhab dianggap sebagai suatu ilmu yang mandiri yang memiliki ontology, epistemology dan aksiologi tersendiri. Lebih jauh tentang hal ini, Muslim Ibrahim menjelaskan bahwa perbandingan madzhab adalah salah satu cabang dari fiqih muqaran. Fiqh muqaran sendiri menurutnya, memiliki empat buah cabang, yaitu muqaranah al-madzahab fi al-fiqh (dalam bahasa Indonesia dapat diterjemahkan “perbandingan madzhab”), muqaranah al-madzahbi fi ushul al-fiqh (ushul fiqih perbandingan), muqaranah asy-syara’i (perbandingan syariah) dan muqaranah fi al-qawanin al-wadh’iyyah (perbandingan hukum”).

Di samping suatu ilmu yang mandiri, perbandingan madzhab juga adalah suatu metode. Metode perbandingan madzhab adalah suatu metode yang para fuqaha berusaha mencari masalah yang diperselisihkan. Langkah dari metode perbandingan madzhab adalah sebagai berikut:

1.        Mengutip pendapat-pendapat para fuqaha dari berbagai madzhab yang diambil dari kitab-kitab madzhab, terutama pendapat yang dianggap paling kuat;

2.        Mengutip dalil-dalil yang digunakan para fuqaha, baik dari al-Quran, as-Sunnah, qiyas dengan syarat dalil-dali tersebut yang paling kuat;

3.        Mengidentifikasi faktor yang menjadi pemicu dari perbedaan pendapat tersebut;

4.        Mengkritisi kuat atau lemahnya pendapat dan dalil yang dikemukakan masingmasing fuqaha;

5.        Menarik kesimpulan dan memilih pendapat yang terkuat dalilnya serta cocok untuk diterapkan.[4]

D.           OBYEK DAN RUANG LINGKUP PERBANDINGAN MADZHAB

Obyek bahasan ilmu perbandingan madzhab adalah membandingkan, baik permasalahannya, maupun dalil-dalilnya. Sedangkan yang menjadi ruang lingkup atau sasaran permasalahan ilmu perbandingan madzhab ialah:

1.        Hukum-hukum amaliah, baik yang disepakati, maupun yang masih diperselisihkan antara para mujtahid, dengan membahas cara beritihad mereka dan sumber-sumbeer hukum yang dijadikan dasar oleh mereka dalam menetapkan hukum.

2.        Dalil-dalil yang dijadiakan dasar oleh para mujtahid, baik dari  Al-Qur’an maupun As-Sunnah,  atau dalil-dalil lain yang diakui oleh syara’.

3.        Hukum-hukum yang berlaku di negara tempat muqorin (pelaku muqoronah) hidup, baik hukum nasional/positif, maupun hukum international.[5]

E.            TUJUAN MEMPELAJARI PERBANDINGAN MADZHAB

Tujuan mempelajari perbandingan madzhab adalah:

1.        Untuk mengetahui pendapat para imam madzhab (imam mujtahid) dalam berbagai masalah yang diperselisihkan hukumnya disertai dalil-dalil atau alas an-alasan yang dijadikan dasar bagi ssetiap pendapat dan cara-cara istimbat hokum dari dalilnya oleh mereka. Dengan mempelajari dalil-dalil uang digunakan oleh para imam madzhab tersebut dalam menetapkan hukum, orang yang melakukan studi perbandingan madzhab akan mendapatkan keuntungan ilmu pengetahuan secara sadar dan meyakinkan akan ajaran agamanya, dan akan memperoleh hujjah yang jelas dalam melaksanakan ajaran agamanya.

2.        Untuk mengetahui dasar-dasar dan kaidah-kaidah yang digunakan setiap Imam madzhab (imam Mujtahid) dalam mengistimbat hukum dari dalil-dalilnya, di mana setiap imam mujtahid tersebut tidak menyimpang dan tidak keluar dari dalil-dalil Al-Qur’an atau  Sunnah..

3.        Akan timbul rasa saling menghormati dengan yang berbeda pendapat. Ini mengisyaratkan bahwa Islam menghargai kebebasan menyatakan pendapat. Perbedaan pendapat yang terjadi bukan merupakan ajang permusuhan dan perpecahan, tapi hendaknya perbedaan pendapat tersebut dimanfaatkan untuk menemukan suatu kemudahan karena adanya alternative bagi umat manusia dalam menyelesaikan berbagai persoalan hidup yang beraneka ragam dan terus berkembang.[6]

Sedangkan tujuan akademik adalah sebagai berikut:

1.        Mengetahui pendapat, konsep, teori, dasar, kaidah, metode, teknik dan pendekatan yang digunakan oleh tiap imam madzhab fiqh dalam menggali hukum Islam dan penetapan hukumnya.

2.        Mengetahui betapa luasnya pemahaman ilmu fiqih dan betapa luasnya khazanah hukum Islam yang diwariskan para imam madzhab.

F.            URGENSI PERBANDINGAN MADZHAB DALAM BERIBADAH

Memperbandingkan madzhab untuk mendapatkan dalil yang terkuat dan pendapat yang lebih cocok diterapkan adalah suatu kewajiban dan mengamalkannya pun suatu kewajiban. Meskipun sebagian ulama mutaakhirin berpendapat bahwa mengamalkan hasil perbandingan akan mengakibatkan perpindahan madzhab, yang juga tidak dibenarkan oleh mereka, tetapi pendapat mereka ini lemah, tidak berdasarkan dalil yang kuat. Justru hasil studi perbandingan yang terbaik adalah mengamalkan apa yang menurut pembanding paling kuat dalilnya, baik bagi pembanding sendiri maupun bagi masyarakat umum.

Hukum yang didapatkan dari hasil perbandingan, tak lain merupakan hasil penelitian yang objektif, sedang mengamalkan yang terkuat dalilnya adalah wajib.

G.           SEJARAH LAHIRNYA MADZHAB

Proses lahirnya madzhab adalah usaha para pengikut atau pendukung untuk menyebarkan hasil ijtihad imamnya. Penyebaran ini dilakukan dengan metode lisan dan juga tulis (pembukuan fiqih). Kemudian, pengikut hasil ijtihad itu semakin banyak, membentuk suatu komunitas dan disebutlah komunitas tersebut bermadzhab imam ini dan itu.

Jika dilihat dalam sejarah tasyri Islam, madzhab lahir dari perjalanan yang cukup panjang. Dimulai dari para sahabat Nabi saw yang focus pada ilmu dan hukum, sampai kepada para tabiin di setiap daerah-daerah. Pada masa tabi’in dan imam-imam mujtahid, muncul sederetan ulama dalam jumlah yang cukup banyak.

Berbagai kawasan (negeri) Islam dipenuhi dengan ilmu dan ulama. Banyak diantara mereka yang mencapai tingkatan mujtahid mutlak. Sebagian ulama terbaik itu membuat metode yang digunakan untuk mengenal hukum-hukum. Akhirnya masing-masing mempunyai murid dan pengikut yang mengikuti metodenya. Metode ini yang kemudian dinamakan madzhab.

Syekh Abu Malik Kamal menyebutkan, bahwa setelah abad kedua muncullah di tengah-tengah mereka sikap bermadzhab pada mujtahid tertentu, dan jarang sekali ada orang yang tidak berpegang pada bermadzhab mujtahid tertentu.[7]

Di Madinah misalnya, banyak nama Tabiin yang memiliki perhatian besar terhadap hukum dan ilmu pengetahuan. Misalnya, Said bin Musayyab, Urwah bin Zubair, Salim Ibnu Abdillah, Nafi maula Ibnu Umar, Ibnu Syihab az-Zuhri dan lainnya. Di Makkah, tersebut nama besar seperti Ibnu Abbas Mujahid ibn Jabir, Ikrimah dan lainnya. Demikian juga kita temukan nama besar di Kufah dan Bashrah seperti ‘Alqamah bin Qais, Anas bin Malik, Qatadah ibn Da’aman dan nama besar lainnya.

Maka tidak heran kalau dalam literature hukum Islam terdapat istilah madzhab Aisyah, madzhab Ibn Mas’ud, dan madzhab tabiin lainnya. Para pemilik nama besar inilah yang sangat berjasa mengembangkan kegiatan ilmiah dan dengan pegajaran yang mereka lakukan mendorong munculnya generasi-generasi baru yang focus pada masalah hukum. Generasi baru ini melakukan ijtihad dan istinbath hukum sesuai kebutuhan masyarakat sekitar. Mereka menyebarkan hasil ijtihadnya, menulis dan menjadi rujukan hukum bagi yang memerlukan.

Menurut Thaha Jabir al-Ulwani generasi baru ini berjumlah 13 aliran, diantaranya adalah sebagai berikut:

1.        Sufyan bin Uyaynah (w. 198 H) di Makkah

2.        Malik bin Anas (w. 179 H) di Madinah

3.        Hasan al-Bashri (w. 110) di Bashrah

4.        Abu Hanifah (w. 150 H) di Kufah

5.        Sufyan al-Tsauri (w. 160 H) di Kufah

6.         al-Auzai (w. 157 H) di Syam

7.         Abdullah bin Idris as-Syafii (w. 204 H) di Mesir

8.        al-Laits bin Saad (w. 175 H) di Mesir

9.        Ishaq bin Ruhawaih (w. 238 H) di Naisabur

10.    Abu Tsaur (w. 240 H) di Baghdad

11.     Ahmad bin Hanbal (w. 241 H) di Baghdad

12.     Daud adz-Dzhahiri (w. 270) di Baghdad

13.    Ibn Jarir at-Thabari (w. 310) di Baghdad

Ketiga belas aliran ini pada akhirnya membentuk madzhab-madzhab tersendiri.

Mereka memiliki buku rujukan, memiliki metode istinbat dan pengikut di masing-masing daerah. Ketiga belas madzhab ini digolongkan pada komunitas Sunni. Dalam kelompok Syi’ah, ditemukan juga berbagai madzhab fiqih. Diantaranya, Zaidiyyah, Imamiyyah, Ismailiiyah. Ditemukan juga madzhab dari kelompok Khawarij, yaitu madzhab Ibadiyyah.

Pendiri madzhab-madzhab ini adalah ulama-ulama terkenal. Mereka belajar kepada ulama-ulama sebelumnya apa yang mereka hafal dan faham dari warisan Nabi. Pada masa imam-imam, negeri-negeri Islam dipenuhi dengan ilmu dan ulama. Ilmu-ilmu syar’i mendominasi orang-orang yang memiliki akal yang cerdas, jiwa yang suci dan semangat yang tinggi. Ulama syari’ah pada waktu itu adalah orang-orang yang memiliki kedudukan yang tinggi dan terhormat di masyarakat Islam.

Dengan ilmu wahyu yang mereka pelajari, mereka terangkat ke derajat yang tinggi. Mereka memantapkan madzhab mereka dan meninggalkan kekayaan ilmiah yang begitu banyak untuk generasi berikutnya dalam mengetahui kebenaran dan memahami nash-nash.

Seorang ahli fiqih dari madzhab Syafi’i Al ‘Allamah Abu Syaamah berkata: “Imam Syafi’i membangun madzhabnya dengan bangunan yang kokoh; yaitu dengan berpegang teguh dengan al Qur`an, as Sunnah dan pandangan yang benar –berupa ijtihad yang dasar rujukannya al Qur`an dan as Sunnah- dan menguatkan pendapat yang paling dekat dengan al Qur`an dan as Sunnah.”

Semua imam membangun madzhabnya dengan cara seperti ini. Madzhab mereka tercermin dalam pendapat yang mereka tuangkan dalam buku-buku mereka, mereka imla`kan pada murid-murid mereka atau mereka jawab atas pertanyaan dan permintaan fatwa. Kemudian teman-teman dan murid-murid mereka membawanya (menyebarkannya). Kemudian para pengikut imam inilah yang memiliki peran besar dalam memperluas ilmu para imam tersebut. Mereka menghafal dan menukilnya (baca: menyebarkannya). Seandainya mereka tidak melakukan hal itu, niscaya madzhab mereka akan lenyap.

Peran para pengikut madzhab bukan terbatas pada menukil semua yang mereka dengar dan memperluas ilmu tersebut, tetapi mereka juga adalah orang-orang yang memiliki akal yang cerdas yang mampu melakukan penelitian dan istimbat. Oleh karena itu mereka juga melakukan ijtihad seperti yang dilakukan oleh para imam. Mereka tidak merasa berat untuk memilih pendapat yang berbeda dengan pendapat imam mereka jika memang kebenaran tidak sesuai dengan pendapat para imam tersebut.[8]

H.           DAMPAK MADZHAB TERHADAP PERKEMBANGAN FIQIH

Madzhab fiqh dapat dikelompokkan menjadi tiga madzhab utama yaitu: Sunni, Syi’ah, dan Khawariji. Dari tiga madzhab itu berkembang madzhab yang lebih kecil, misalnya madzhab Sunni sampai sekarang berkembang menjadi empat madzhab: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali (al-Madzahib al-Arba’ah); madzhab Syi’ah berkembang menjadi Madzhab Ja’fari (Imami), Zaidi, dan Isma’ili; terakhir madzhab Khawarij menyisakan satu madzhab; madzhab Ibadi.

Ketiga madzhab tersebut mempunyai karakteristik masing-masing dalam menggali hukum Islam dan menyebarkan pemahamannya kepada masyarakat. Begitu pula, dalam proses pembentukan dan penulisan kitab fiqhnya, masing-masing memiliki sistematika yang berbeda. Proses pembantukan tersebut, secara operasional, menurut Schahct, terungkap dalam uraian berikut ini: “Masa penulisan hukum Islam dimulai sekitar tahun 150 K (767 M) dan semenjak saat itu perkembangan hukum yang bersikap teknis dapat diikuti langkah demi langkah dari satu ulama ke ulama berikutnya. Di Irak, perkembangan hukum harus dinisbahkan berturut-turut kepada Hammad ibn Abi Sulaiman, ahli hukum Kufah (wafat 150 H/738 M) dan doktrin-doktrin dari Ibn Aby Layla (wafat 148 H/765 M) dan doktrin Abu Hanifah (wafat 150 H/767M), Abu Yusuf (wafat 182 H/798 M) serta doktrin dari Syaibani (wafat 189 H/805 M), orang syria Awza’I (wafat 157 H/774 M) menggambarkan satu tipe hukum lama dan Malik (wafat 179 H/795 M) doktrinnya rata-rata menjadi anutan aliran hukum Madinah.  Selamaperiode kedua, pemikiran hukum secara teknis berkembang secara cepat dari permulaannya dengan menggunakan metode analogi.”

Lebih tegas lagi, Schacht mengatakan bahwa yurisprudensi hukum Islam lahir dari satu pusat, yakni madzhab Irak sebagaimana pendapat Goldziher. Madzhab Irak ini lebih berkembang dan sistematis dibanding madzhab Madinah. Dampak nyata dalam bentuk penulisan kitab fiqh dapat dilihat dari karya-karya para imam atau murid imam madzhab fiqh. Misalnya, Kitab-kitab fiqh disusun berdasarkan permintaan penguasa dan pemerintah pun mulai menganut salah satu madzhab fiqh resmi negara, seperti dalam pemerintahan Daulah Abbasiyah yang menjadikan fiqh Madzhab Hanafi sebagai pegangan para hakim di pengadilan.

Di samping sempurnanya penyusunan kitab-kitab fiqh dalam berbagai madzhab, juga disusun kitab-kitab usul fiqh, seperti kitab Ar-Risalah yang disusun oleh Imam Asy Syafi’i. sebagaimana pada periode ketiga, pada periode ini, fiqh iftiradi semakin berkembang karena pendekatan yang dilakukan dalam fiqh tidak lagi pendekatan aktual di kala itu, tetapi mulai bergeser pada pendekatan teoretis. Selain itu, penulisan sunnah dikenal dengan “kutub al-sittah”” (Bukhari, Nuslim, Nasai, Ibn Majjah, Dawud, dan Tirmidzi) yang jumlahnya berpuluh jilid serta penulisan tafsir telah dilakukan seperti tafsir ibn juraih, Saddi dan Muhammad bin Ishaq yang dikembangkan oleh Ibn Jarir Ath-Thabari (ulama tafsir terkenal).

Dalam analisis Qordri Azizy, penulisan kitab-kitab fiqh tidak lepas dari madzhab besar atau imam sebelumnya. Ia ungkapkan sebagai berikut: “Ulama pada akhir abad ke-3 dan awal abad ke-4 pada umumnya mengikatkan diri pada suatu madzhab besar, namun sebenarnya mereka juga tetap mengembangkan pemikiran mereka juga tetap mengembangkan pemikiran mereka, meskipun dalam proses pengembangannya terkadang harus terjadi perbedaan dengan pendapat imam-imam mereka. Di samping secara formalitas mengikat diri kepada madzhab tertentu, metodologi berpikirnya barangkali terikat hanya pada dasar-dasar pokoknya. Sebagai contoh, misalnya al-Thahawi, memiliki banyak perbedaan dengan para imam asalnya, Abu Hanifah, Abu Yusuf dan Asy-Ayaibani, dia masih mengikat diri secara formal pada madzhab Hanafi dan dalam waktu yang bersamaan, ia juga mengenbangkan lebih maju lagi madzhab ini secara teoretis”

Peralihan dari tradisi ijtihad kepada tradisi taklid pun terjadi sebagai dampak madzhab besar terhadap para pengikut atau muridnya. Sebagai contoh, uraian yang terdapat dalam Al-Majmu karya An-Nawawi, Al-Mustasfha, dan Ihya Ulum Ad-Din karya Al-Ghazali, dan masih banyak lagi. Mereka juga giat meneliti dan mengklarifikasikan permasalahan fiqh dan memperdebatkannya dalam forum-forum ilmiah sehingga dapat diketahui mana pendapat yang disepakati dan mana pendapat yang diperselisihkan.

Kemudian, mereka bukukan dalam bentuk kitab seperti Al-Inshaf karya Al-Bathliyusi, Bidaya Al-Mujtahid karya Ibnu Rusyd (w. 595 H), Al-I’tisham karya Asy-Syatibi dan lain-lainnya yang merupakan embrio bagi kelahiran ilmu fiqh al-muqaram pada periode selanjutnya.

Fuqaha juga sangat berkreasi dalam bidang usul fiqh. Mereka mempelajari metode-metode yang dirumuskan oleh fuqaha sebelumnya, menyempurnakan, dan menganalisis hasil penerapan masing-masing metode kepada masalah-masalah fiqhiyyah sehingga fase ini telah dapat menelurkan puluhan kitab dalam bidang qawaid fiqhiyyah, seperti al-Asybah was al-Nadhair oleh Ibnu Nujaim (w. 969 H0, Al-Qawaid oleh Ibnu Jizy (w. 741 H). Al-Qawaid oleh Ibnu Rajab (w. 790 H) dan sebagainya. Begitu pula dampak madzhab terhadap penulis fiqh pada madzhab Syi’ah [Ja’fari, Ismail, dan Zaidiyah] dan madzhab Khawarij [ibadi], berikut ini: Madzhab Syi’ah [Ja’fari] menghimpun beberapa kitab pedomannya sebagai berikut:

1.      Al-Kafi fi ilm Ad-Din, karya Muhammad ibn Yakub ibn Ishaq Al-Kulaini (w. 328 H);

2.      Basyairu al-Darajat fi ulum Ali Muhammad wa ma khassahum Allah bih, karya Ibnu Jafar Muhammad id Al-Hasan;

3.      Man laa yahdhur Al-faqih, karya Abu Jafar Muhammad bin Ali Husain;

4.      Al-Itibar dan al-Tahdzhib, karya Muhammad bin Hasan Al-Thusi.

5.      Syarai’ al-Islam, karya Ja’far ibn Hasan Al-Hully (678 H)

6.      Syarah Jawahirul Kalam, karya Muhammad Hasan Al-Najmi

7.      Miftahu Al-Karamah, karya Muhammad Al-Jawad ibn Muhammad Al-Husein (1226 H)

8.      Wasail al-Syi’ah ila Masail al-Syari’ah, karya Muhammad Al-Hasan ibn Ali Al-Hari (1104 H).

Sementara itu, madzhab Zaidiyah, meskipun sedikit, madzhab ini mamiliki format penulisan fiqh, yakni Al-Majmu [fatwa-fatwa Zaid ibn Ali], baik bidang hadis maupun fiqh, yang dikumpulkan oleh Abu Khalid ‘Amar bin Khalid Al-Wasithi (w. 150 H) dan al-Raudhu An-Nadhir Syarh Majmu’ al-Fiqh al-Kabir karya Syafrudin Husein Ibn Ahmad Al-Haimi Al-Yamini al-Son’ani (1221 H). Adapun kitab resmi Fiqh madzhab Ismaili, Da’aim al-Islam, karya Numan Ibn Muhammad At-Tamimi (w. 974 H).

Adapun madzhab Khawarij, format penulisan kitab yang dijadikan rujukan oleh madzhab Ibadiyah adalah Musnad Ar-Rab’I karya Rabi’ bin Habib al-Farahidi al Umani al-Bashri dan kitab Ashdag Al-Manahij fi Tamyiz Al-Ibadiyah Min Al-Khawarij karya ulama mutqkhir Ibadi, Salim bin Hamud.

Dampak madzhab tehadap bentuk penulisan kitab fiqh terdapat tiga macam bentuk kitab, yaitu:

1.        Matan, yaitu kitab yang mengumpulkan masalah-masalah pokok yang disusun dengan uraian yang mudah. Akan tetapi, kemudian ada pula dengan uraian yang sukar, sehingga membutuhkan syarh (keterangan).

2.        Syarh, yaitu kitab yang merupakan komentar dari kitab matan.

3.        Hasyiah, yang merupakan komentar dari syarh.

Ketiga bentuk kitab di atas, sampai sekarang masih banyak digunakan di tengah-tengah masyarakat luas. Di samping itu, selain dipelajari di tengah-tengah masyarakat umum, juga dipelajari di pasantren-pasantren di Indonesia. Bahkan, para cendikiawan pun tidak sedikit yang mempergunakan buku-buku tersebut sebagai rujukan.

Meskipun penggunaan kitab-kitab tersebut selektif dan bergantung pada paham dan aliran yang dianut. Berdasarkan uraian tersebut, dapat dipahami bahwa dampak madzhab terhadap pembentukan dan penulisan kitab fiqh tidak hanya didasarkan pada idealisme masing-masing madzhab, tetapi juga campur tangan penguasa yang berkeinginan memiliki madzhab resmi dengan kitab yang dianutnya, seperti Al-Kharraj karya Abu Usuf (murid Imam Hafani), Al   Muwaththa karya Imam Maliki, dan sebagainya.[9]

I.              SIMPULAN

Menurut ulama fikih Islam, perbandingan madzhab atau muqoronatul-madzahib adalah, Mengumpulkan pendapat para imam mujtahidin dengan dalil-dalilnya tentang sesuatu masalah yang diperselisihkann padanya, kemudian membandingkan dalil-dalil itu satu sama lainnya, agar nampak setelah dimunaqosahkan pendapat mana yang terkut dalilnya.

Dampak madzhab tehadap bentuk penulisan kitab fiqh terdapat tiga macam bentuk kitab, yaitu:

1.    Matan, yaitu kitab yang mengumpulkan masalah-masalah pokok yang disusun dengan uraian yang mudah. Akan tetapi, kemudian ada pula dengan uraian yang sukar, sehingga membutuhkan syarh (keterangan).

2.    Syarh, yaitu kitab yang merupakan komentar dari kitab matan.

3.    Hasyiah, yang merupakan komentar dari syarh.

---

[1]Romli SA, Muqaranah Mazahib fil Ushul, (Jakarta: Gaya Media Pratama, 1999), H. 7.

[2] Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Mazhab, (Ciputat: Gaung Persada (GP) Pres, 2011),Cet. 4, H.80.

[3] Ibid, H. 92

[4] Hasbiallah, Perbandingan Madzhab, (Jakarta: Direktorat Jenderal Pendidikan Islam Kementerian Agama RI, 2009), Cet. 2, H. 6-7.

[5] Huzaemah Tahido Yanggo, Op Cit, H. 93.

[6] Ibid, H. 95-97.

[7] Abu Malik Kamal, Shohih Fiqih Sunnah,  (Jakarta: Pustaka At Tazkia, 2012) Cet.7, H. 34.

[8] Hasbiallah,Op Cit, H. 20-22.

[9]Ibid,  H. 23-26.

- See more at: http://janganpernahselingku.blogspot.my/2014/04/konsep-dan-teori-teori-muqaranah-mazhab.html#sthash.JVia3l9V.dpuf