Ilmu Mantik

Ilmu Mantik mempunyai dua pengertian:
1. Berdasarkan kepada topik perbahasannya:
Adalah ilmu yang membicarakan tentang maklumat-maklumat yang berupa tanggapan dan gambaran serta maklumat-maklumat yang berupa hukum dan penetapan.
(yang mana ianya dapat membantu seseorang untuk mengenal dan mendapat gambaran tentang sesuatu yang tidak diketahui atau membantu seseorang untuk mendapat kepastian tentang hakikat sesuatu yang belum pasti)

Huraiannya:
* Ilmu bermaksud: kaedah-kaedah umum.
* Maklumat Tasawwuriah dan Tasdiqiah : Seseorang mengetahui erti perkataan dan susunan ayat yang telah ada dalam fikirannya sehingga ia dapat mengetahui apa yang tidak diketahui.

2. Berdasarkan kepada faedah ilmu Mantik: 
Adalah peraturan / kaedah-kaedah untuk memandu serta mengawal akal fikiran manusia daripada tersalah dan terpesong semasa berfikir.

Huraiannya:
* Kanun bermaksud: kaedah-kaedah umum.
* Ta’sim : peraturannya mengawal akal fikiran daripada tersalah semasa berfikir.

Bidang perbahasan ilmu Mantik:
• Berkaitan Maklumat Tasawwuriah dan Tasdiqiah,
(yang mana ianya dapat membantu seseorang untuk mengenal dan mendapat gambaran tentang sesuatu yang tidak diketahui atau membantu seseorang untuk mendapat kepastian tentang hakikat sesuatu yang belum pasti).

Faedah ilmu Mantik:
• Mengawal fikiran daripada tersalah semasa berfikir.
• Membezakan antara yang benar dan salah.
• Mendidik kekuatan akal dan mengembangkannya dengan perbahasan dan menghasilkan keputusan.

Ilmu mantik dikenali dengan berbagai nama, antaranya:
Pengukur ilmu, ilmu berdasarkan bukti, neraca segala ilmu, ilmu kaedah-kaedah berfikir.

Apakah erti, makna dan maksud Allah meliputi

Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian, sesudah sekian lama kita membicarakan soal mengenal, memandang, menilik dan melilhat Allah Taala, ternyata kita masih lagi tidak dapat untuk menyatakannya. Ramai lagi di luar sana yang masih lagi tidak dapat untuk menghayati dan tidak dapat untuk memahami kaedah-kaedah atau cara-cara bagaimana untuk memandang Allah. Biarpun dikatakan Allah itu terang dan jelas, namun itu hanya satu ungkapan istilah sahaja, pada realiti dan pada hakikatnya, ramai di kalangan kita yang masih lagi tidak dapat untuk membenarkan ungkapan bahawa Allah itu nyata, terang, hampir dan jelas. Sekali lagi dinyatakan di sini bahawa terang cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah. Dekat atau hampirnya antara mata hitam dengan mata putih ternyata dekat dan hampir lagi Allah.

Persoalannya di sini, kenapa kita masih lagi tidak terlihat atau terpandang Allah. Tidakkah kita semua tahu yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian alam? Bilamana Allah meliputi sekalian alam, kenapa masih lagi tidak terlihat, tertilik dan kenapa masih lagi tidak terpandang Allah. Semua tahu dan semua mengaku yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian alam tetapi kenapa, kenapa dan kenapa masih lagi tidak terlihat Allah pada sekalian alam?

Tuan-tuan tahukah apa erti meliputi? Meliputi itu, ertinya “semua sekali” iaitu bermaksud tidak ada lain selainnya. Sekarang jika tuan-tuan dan puan-puan mahu tahu Allah, masih mahu kenal Allah, masih mahu lihat, pandang, tilik dan masih mahu tengok Allah, sekarang saya minta tuan masuk ke ruangan dapur dan ambil sebiji gelas kaca (gelas yang cerah).

Sekarang berhenti membaca kitab dan sila masuk ke ruangan dapur dan ambil sebiji gelas (gelas cerah), sebagaimana yang saya sarankan (jika benar tuan ingin mendapat barokah guru, sila buat apa yang saya sarankan). Sesudah gelasnya diambil dan pegang gelas itu dengan tangan tuan-tuan. Apakah sudah dipegang gelasnya? Jika sudah dipegang diminta tuan-tuan tilik, tengok dan pandang betul-betul kepada gelas kaca tersebut. Apakah gelas itu, kaca, besi, tanah atau gelas tembaga? Jika benar-benar gelas itu gelas kaca, maka tiliklah baik-baik dengan mata hati.

Pastikan betul-betul bahawa gelas yang dipegang itu, diperbuat dari kaca, tidak ada unsur lain selain kaca. Sebagaimana yang kita tahu, gelas adalah diperbuat dari kaca manakala kacanya pula tidak bercampur dengan besi, tidak bercampur dengan api, tidak bercampur dengan batu dan tidak bercampur dengan selain kaca. Gelas itu adalah gelas yang mutlaknya diperbuat sepenuhnya dari kaca. Kacalah yang meliputi gelas tersebut. Saya mahu tuan-tuan ambil gelas yang benar-benar diperbuat dari kaca, yang tidak sedikitpun bercampur unsur-unsur selain kaca.

Setelah ianya benar-benar gelas kaca, saya ingin bertanya kepada tuan-tuan sekalian. Ada atau tidak gelas itu bercampur atau bersalut selain dari kaca? Jika jawapannya benar-benar diperbuat dari kaca, bermakna di sini, gelas tersebut adalah “meliputi kaca sepenuhnya”.

Pertanyaan yang kedua, apakah erti meliputi? Seumpama “meliputi”nya kaca pada gelas? Jika jawapannya kaca meliputi gelas, bererti perkataan “meliputi” itu, adalah membawa maksud “semua sekali”. Gelas itu, semua sekali adalah kaca (itulah maksud atau erti meliputi). Bilamana semua sekali gelas itu “meliputi” kaca, bererti gelas itu “semua sekali” kaca. Ambil pehatian kepada perkataan “meliputi” dan perkataan “semua sekali”. Erti, makna atau maksud meliputi di sini, adalah merujuk kepada maksud “semua sekali”. Semua sekali gelas itu, adalah kaca, iaitu kaca yang tidak ada sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah benar semua sekali gelas itu kaca? Sila jawab? Jika benar dengan apa yang dikata itu, mari kita ikuti langkah selanjutnya.

Setelah benar-benar kaca meliputi sekalian gelas, bererti tidak ada lain gelas itu adalah kaca, iaitu kaca sepenuhnya yang tidak sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah maksud meliputi? Adapun erti atau makna perkataan “meliputi” di situ adalah membawa maksud “semua sekali”. Meliputi itu bermaksud “semua sekali”. Ertinya gelas itu semua sekalinya kaca.

Berbalik kita kepada perkara percaya kepada Allah Taala. Untuk menentukan keyakinan dan untuk menentukan kepercayaan kita, kita kena pastikan terlebih dahulu bahawa perkataan meliputinya Allah itu adalah bermaksud semua sekali Allah.

Allah Taala itu meliputi sekalian alam (meliputi ertinya semua sekali). Jika meliputi itu bererti semua sekali, berertinya di sini semua sekalian alam ini adalah meliputi Allah (semua sekali Allah). Allah meliputi sekalian alam, bererti “semua sekali alam ini adalah Allah” (Allah semua sekali). Meliputi di sini bermaksud Allah semua sekali. Kaca meliputi gelas ertinya gelas itu semua sekali adalah kaca. Allah meliputi alam, ertinya alam itu semua sekali Allah. Tidak ada ruang di alam ini untuk tidak ada Allah (inilah erti meliputi).

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG

Cuba tuan-tuan perhatikan kiasan gambaran di atas baik-baik dengan penglihatan yang jernih. Semua gelas itu adalah diliputi, diselimuti atau meliputinya kaca (semua sekali kaca) dan kemudian saya minta tuan-tuan lihat pula kepada gambar manusia. Tidakkah manusia itu diliputi, diselimuti atau yang meliputinya Allah (semua sekali Allah). Cuba perhatikan, di manakah di atas diri kita itu, yang tidak ada Allah, cuba jawab? Allah telah dikatakan meliputi diri kita. Seluruh jasad kita telah Allah liputi, setelah Allah meliputi diri kita, bermakna di sini, tubuh kita itu, tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Di dalam jasad, di luar jasad, di kiri kanan jasad, di atas bawah jasad dan di tengah tepi jasad kita itu, adalah telah meliputi Allah. Tidak ada ruang untuk adanya jasad diri kita melainkan yang ada itu, itulah Allah.

Bilamana Allah meliputi diri kita, sudah tentu sifat makhluk itu pasti binasa. Dalam kulit dan di luar kulit, di dalam daging dan di luar daging kita itu, telah meliputinya Allah. Sehingga tidak ada ruangan untuk adanya kulit, tidak ada ruang untuk adanya daging, tidak ada ruang untuk adanya diri kita, melainkan Allahlah yang meliputi segalanya. (Allahlah segala-galanya atau Allahlah semua sekali). Jika Allah sudah menyelimuti atau meliputi diri kita, sudah tentu tidak ada ruang untuk adanya sifat-sifat yang lain, selain Allah Taala.

Semua dan malah boleh dikatakan seluruh jasad kita ini, sesungguhnya telah di liputi Allah sehingga tidak ada peluang langsung untuk tumbuh sifat-sifat daging, tulang, kulit, urat, jantung, hati, darah malahan tidak ada ruang atau tidak peluang sama sekali untuk tumbuh atau terbentuk diri kita. Tidak akan ada peluang untuk ada yang lain, bilamana Allah sudah meliputi diri kita. Sebagaimana meliputinya kaca pada seluruh gelas, sebegitulah meliputinya Allah pada seluruh jasad diri kita. Bila kaca meliputi seluruh gelas, tentunya gelas sudah tidak kelihatan lagi, bilamana Allah meiputi diri kita, diri kita tidak akan kelihatan lagi, melainkan kita ini, hanya tinggal pada panggil-panggilan nama yang sesungguhnya tidak ada.

Saya mahu tuan-tuan pegang gelas, sekarang sudah tuan-tuan pegang gelasnya? Jika gelas sudah dipegang, inginlah saya ajukan satu pertanyaan kepada tuan-tuan, manakah yang dikatakan gelas? Sekarang saya mahu tuan-tuan tunjuk, manakah yang dikatakan gelas? Sedangkan yang tuan-tuan pegang itu, adalah “kaca”, yang tuan-tuan pegang itu, adalah kaca, manakah yang dikatakan gelas? Jika tuan-tuan kata tuan-tuan pegang itu gelas, cuba tunjuk, manakah yang dikatakan gelas. Cuba tunjuk, mana yang dikatakan gelas? Yang dipegang itu, adalah kaca, yang ditunjuk itu, adalah kaca dan yang dilihat itu, adalah kaca, mana yang dikatakan gelas? Inilah yang dikatakan bahawa meliputinya kaca pada gelas, sehingga tidak lagi tertilik gelas, setelah tidak lagi tertilik gelas, maka meliputilah kaca pada gelas itu.

Kemudian cuba alihkan perhatian tuan kepada diri tuan-tuan sendiri. Sekarang cuba jawab pertanyaan saya. Sekarang saya mahu tanya tuan-tuan dan harap tuan jawab, biarpun sekadar jawapan di dalam hati. Siapakah nama tuan? Sekarang jawab. Seandainya diri tuan-tuan bernama Abdullah, sekarang saya minta tunjukkan, mana yang dikatakan Abdullah atas diri tuan-tuan. Yang tuan-tuan sebut itu mulut, yang tuan-tuan tunjuk itu dada dan yang tuan-tuan angkat itu tangan, manakah yang dikatakan Abdullah? Saya minta tunjukkan Abdullah di atas diri tuan-tuan itu di mana? Cuba tunjuk, mana Abdullah? Inilah yang menggambarkan bahawa sebenar-benar diri kita tidak ada. Yang bersifat dengan sifat ada itu, adalah hanya Allah Taala (Allah Taala sahaja yang bersifat dengan sifat wujud atau yang bersifat dengan sifat ada).

Dengan yang demikian, saya dengan rasa rendah diri, memohon kepada sidang pembaca dan pendengar yang dirahmati Allah sekalian, bermula dari hari ini, ketika ini, saat ini dan detik ini, marilah kita semua sama-sama mengaku dengan sepenuh percaya dan dengan sepenuh yakin, bahawa Allah itu meliputi sekalian alam dan sesungguhnya Allah itu meliputi sekalian jasad diri kita. Oleh itu, bilamana Allah meliputi sekalian alam dan meliputi sekalian jasad diri kita, bermakna leburlah sekalian jasad. Setelah jasad terlebur, maka sesungguhnya yang terlihat itu, itulah Allah, yang terpandang itu, itulah Allah, yang tertilik itu, itulah Allah Taala (dengan syarat jangan sampai terlihat adanya diri), barulah boleh terlihat nyata adanya Allah Taala.

Lihat gelas sekali lagi, sesungguhnya gelas itu adalah kaca dan alihkan pandangan tuan-tuan kepada diri tuan-tuan sekali lagi, sesungguhnya diri tuan-tuan itu, sesungguh dan sebenar-benarnya tidak ada. Sebenar-benar diri pada hakikanya adalah tidak ada, yang bersifat dengan sifat ada (wujud) itu, adalah hanya Allah Taala.

Cuba lihat di atas langit, sekarang saya mahu tuan-tuan dongak muka kalian ke arah langit. Benar atau tidak yang Allah itu meliputi langit. Bererti Allah di atas langit dan Allah juga di bawah langit, kerana Allah itu meliputi. Lihat pula bumi yang kalian pijak ini, benar atau tidak yang Allah itu di dalam bumi dan Allah juga di luar bumi?

Cuba pula tuan-tuan dan puan-puan tilik kepada diri tuan-tuan sendiri. Cuba lihat betul-betul. Benar atau tidak yang Allah itu meliputi diri kita? Cuba tuan-tuan cari di manakah dalam diri kita ini yang tidak ada Allah? Cari tempat yang tidak ada Allah dalam diri kita. Melainkan Allahlah yang meliputi diri kita, yang sehinggakan tidak ada ruang di dalam atau di luar diri kita yang tidak ada Allah (melainkan Allah itu meliputi sekalilan alam).

Cari di dalam diri kita masing-masing, manakah tempatnya yang tidak ada Allah! Di dalam lidah dan di luar lidah, wujud dan ada Allah. Di dalam mulut dan di luar mulut, wujud dan ada Allah. Di dalam tangan dan di luar tangan, wujud dan ada Allah. Di dalam kepala dan di luar kepala, wujud dan ada Allah. Di luar jasad dan di dalam jasad, wujud dan ada Allah. Di dalam darah dan di luar darah, wujud dan ada Allah. Di dalam daging dan di luar daging, ada Allah. Tidak ada ruang di dalam diri kita yang tidak ada Allah Taala. Tidakkah Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi sekalian diri kita. Di dalam dan di luar diri kita itu diliputi dan dipenuhi oleh Allah sehingga tidak ada unsur lain selain Allah yang meliputi diri kita. Malahan keseluruhan (semua sekali) diri kita ini, diliputi dan dipenuhi oleh Allah Taala.

Bilamana Allah Taala sudah meliputi, memenuhi, merangkumi dan menepati sekalian alam diri kita, bererti diri kita ini semuanya dipenuhi Allah. Bilamana Allah sudah memenuhi dan sudah meliputi diri kita sepenuhnya, apakah tuan-tuan masih lagi tidak tertilik dan tidak mempercayai wujudnya Allah? Bilamana Allah sudah memenuhi atau sudah meliputi sekalian ruang, segala masa, segala rongga, segala tempat, segala jarak dan segala waktu, apakah masih terlihat lagi selain Allah?

Memenuhi itu ertinya meliputi dan meliputi itu pula adalah bererti memenuhi. Meliputi dan memenuhi Allah itu, akan segala waktu, segala tempat, segala ruang dan segala jarak. Sesudah meliputinya Allah pada sekalian alam dan pada sekalian diri, apakah masih lagi terlihat selain Allah? Sebagaimana perumpamaan kaca yang meliputi gelas, begitulah meliputinya Allah Taala atas diri kita. Meliputinya Allah itu, sehingga tidak ada yang lain lagi selain Allah. Sebagaimana kaca meliputi gelas, begitulah meliputinya Allah atas diri kita sehingga tidak terpandang lagi kepada yang lain selain kaca pada gelas dan sebegitu jugalah tidak tertilik lagi penglihatan kita kepada diri, melainkan terpandang, tertilik, terlihat dan ternampak Allah.

Perhatikan sekali lagi terhadap sifat gelas, semua sekali gelas itu, adalah bersifat dengan sifat kaca. Perumpamaan gelas kaca itu, hendaklah tuan-tuan kiaskan kepada diri tuan-tuan. Bilamana semua sekali gelas meliputi kaca, begitu jugalah diri kita. Diri kita itu, sesungguhnya meliputinya Allah (Allah semua sekali). Bila semua sekali Allah, ertinya diri kita hanyalah sekadar nama sebut-sebutan sebagai sebutan nama gelas. Meliputi itu bererti semua sekali. Bila Allah meliputi diri kita ertinya Allahlah semua sekali. Bilamana Allah meliputi alam, bererti Allahlah semua sekali alam (semua sekali diri kita dan semua sekali alam itu, adalah Allah meliputinya), itulah ertinya Allah itu meliputi sekalian alam.

Dalam kita melihat, memandang atau menilik Allah, hendaklah memandang, melihat dan menilik dengan yakin dan dengan percaya. Percaya dan yakinlah yang Allah itu meliputi sekalian alam (semua sekali Allah). FirmanNya:

“Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah Aku”

Firman di atas, sudah memang jelas sejelas-jelasnya bahawa Allah Taala itu meliputi (semua sekali). Tidak ada arah yang tidak tertilik Allah. Pandang dalam batang tubuh ada Allah dan pandang di luar tubuh ada Allah, kenapa masih lagi tuan-tuan tidak ternampak Allah? Tilik alam, tidakkah Allah itu meliputi (semua sekali), kenapa masih lagi tidak tertilik Allah? Yakin dan percayalah bahawa sesungguhnya tidak ada ruang yang tidak ada Allah, kenapa masih lagi tidak terlihat Allah.

Di alam ini, sesunguhnya tidak ada tempat yang tidak ada Allah, kerana Allah memenuhi ruang, memenuhi waktu dan memenuhi tempat, kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terpandang Allah. Nak nyata, nak terang dan nak jelas yang bagaimanakah lagi Allah itu? Sedangkan terangnya cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah dan dekatnya di antara mata putih dengan mata hitam, sesungguhnya dekat dan hampir lagi Allah, kenapa sampai tuan tidak tertilik, tidak terlihat dan tuan-tuan tidak ternampak Allah? Tambahan pula Allah itu meliputi sekalian alam, kenapa masih tidak tertilik, kenapa masih tidak terlihat dan kenapa masih tidak terpandang Allah? Cuba tuan-tuan tanya kepada diri sendiri kenapa, kenapa dan kenapa?

Pengajaran sudah sampai dengan jelas dan dengan nyata di depan mata, sayangnya kenapa masih juga tidak faham-faham? Apakah salah penyampaian ilmu atau salah kefahaman tuan-tuan? Saya kira penyampaian ilmu oleh guru-guru terdahulu sudah lebih dari cukup dan terang serta teramat-amat jelas. Untuk mendapat barokah kefahaman dalam bidang ilmu makrifat itu, seharusnya tuan-tuan ikut saranan guru. Dalam menimba ilmu Allah itu, harus ada adab dan kaedahnya yang tersendiri.

Untuk mendapat faham dalam bidang ilmu makrifat itu, harus ada cara, jalan, kaedah dan adab. Adapun adab atau caranya adalah, tuan-tuan mesti ikut dan patuh kepada saranan guru. Bilamana guru suruh tuan-tuan masuk ke halaman dapur ambil gelas kaca, hendaklah tuan ikut dan patuh. Bila guru suruh pegang gelas dan tilik, hendaklah tuan-tuan benar-benar pegang gelas dan tilik, barulah ilmu guru itu menjadi barokah (berkat) dan barulah kefahaman ilmu itu boleh meresap masuk ke dalam jantung kalbu! Sayangnya, bila disuruh berbuat begitu, tuan tidak endah dan tidak patuh kepada saranan guru, itulah makanya tuan-tuan tidak mendapat kefahaman dalam menuntut. Allah tidak jauh dan Allah tidak terdinding (terhijab), kenapa masih tidak percaya kepada Allah Taala?

Meliputinya Allah itu, seumpama kiasan kepada ombak, kepada gelora atau kepada buih di lautan. Seandainya tuan-tuan dan puan-puan mempunyai kelapangan masa di hujung minggu, sambil berjalan bersama keluarga, anak isteri, sudi kiranya mampir buat seketika ke tepi pantai. Untuk mempercayai Allah, untuk menyakini Allah, lepaskan pandangan ke arah lautan yang luas. Di situ, hendaklah tumpukan pandangan ke arah gelombang lautan itu, lepaskan pandangan ke arah ombak dan lepaskan pandangan ke arah buih-buih di lautan. Dengan melihat tanda ombak dan buih, yakinlah, di dalam hati masing-masing bahawasanya ombak, gelombang dan buih itu, sesungguhnya hanyalah zahir pada panggilan nama ataupun zahir pada tanggapan akal. Sesungguhnya, gelombang, ombak dan buih itu, pada hakikatnya adalah lautan AIR.

Begitulah, meliputinya lautan air pada ombak dan gelombang, pada pandangan mata kasar kelihatan seumpama ombak, sesungguhnya pada pandangan hakiki ianya adalah lautan AIR. Tandanya di sini bahawasanya meliputinya air laut di dalam ombak, meliputinya air laut di dalam gelombang dan meliputi air di dalam buih, itulah tandanya gelombang tidak ada, gelora tidak ada. Ombak tidak ada, buih tidak ada, yang ada hanyalah lautan AIR.

Begitulah hendaknya kita semua insaf dan ambillah iktibar daripada lautan air itu, ditafsirkan meliputinya Allah itu atas diri kita dan meliputinya Allah pada sekalian alam. Bilamana meliputi air laut pada ombak, meliputinya air laut pada gelombang, begitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri iaitu meliputinya Allah pada tangan, meliputinya Allah pada mata, meliputinya Allah pada seluruh tubuh, meliputinya Allah pada diri sendiri dan meliputinya Allah pada seru sekalian alam.

Tidak ada ruang pada ombak untuk tidak adanya air laut. Tidak ada ruang pada gelombang untuk tidak adanya air laut dan tidak adanya ruang pada buih untuk tiadanya air laut. Begitu juga tidak ada ruang pada tangan untuk tidak adanya Allah. Tidak ada ruang pada kaki untuk tidak adanya Allah. Begitulah juga seluruh anggota jasad diri kita dan seluruh 7 petala langit, 7 petala bumi alam ini. Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi diri kita. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada tempat yang tidak ada Allah. Tidak ada masa yang tidak ada Allah. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada penjuru yang tidak ada Allah. Tidak ada sudut yang tidak ada Allah. Allah meliputi setiap ruang, setiap sudut, setiap masa, setiap detik, setiap saat, setiap segala sesuatu.

Oleh itu, percayalah, yakinlah, bilamana tuan-tuan melihat tempat. Sesungguhnya bukan tempat yang tuan-tuan lihat. Sepatutnya Allahlah yang tuan-tuan lihat pada tempat. Allahlah yang tuan—tuan lihat pada masa. Allahlah sepatutnya tuan-tuan lihat pada penjuru. Allahlah yang tuan-tuan lihat pada sekalian Allah. Allahlah seru sekalian Alah. Sebegitulah tuan-tuan melihat sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang, sebegitulah tuan-tuan melihat Allah pada seluruh jasad anggota diri dan seluruh seru sekalian alam.

Pada hari ini, pada masa ini dan pada saat ini, saya menyeru kepada tuan-tuan dan menyeru kepada diri saya sendiri, bilamana melihat tempat, sesungguhnya tempat itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat masa, sesungguhnya masa itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat bentuk, bentuk itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat ruang, ruang itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat penjuru, sudut atau ruang, maka sudut, penjuru dan ruang itulah Allah. Itulah tandanya meliputinya Allah itu pada seru sekalian Allah. Tempat bukan Allah. Penjuru, sudut, masa bukan Allah. Ruangan bukan Allah tetapi itu tanda meliputinya Allah pada sekalian yang wujud dan pada sekalian yang ujud dan pada sekalian yang maujud.

Kepada para sahabat, dan kepada sidang pembaca yang budiman, seandainya ada kelapangan waktu, sudilah kiranya bawa diri tuan-tuan ke tepi pantai. Lihatlah, tengoklah, tiliklah lautan. Lautan di tepi pantai dan lepaskanlah pandangan tuan ke arah persisiran pantai. Dengan penghayatan mata hati, insyaalah kehadiran tuan-tuan untuk melihat lautan, mudah-mudahan tafsiran atau kiasan lautan itu boleh dibawa dan boleh dikiaskan pula pada diri kita sendiri. Ingat, ingat dan ingatlah, sesungguhnya, sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang dan buih itu, sebegitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri.

Oleh itu, mulai pada hari ini, pada jam ini, pada saat ini, leburlah tanganmu, leburlah kakimu, leburlah dirimu dari hujung rambut sehingga ke hujung kaki kerana meliputinya Allah atas dirimu. Sesunguhnya dirimu itu tidak ada. Yang ada hanya Allah (itulah ertinya Allah itu meliputi).

Sungguhnya Allah itu terang, nyata dan jelas, melata di semerata pelusuk alam dan itulah ertinya meliputi (meliputi Allah itu, di sekalian alam). Lihat masa akan terpandang Allah. Lihat tempat, akan tertilik Allah dan pandang ruang akan ternampak Allah. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah, tidak ada tempat yang tidak ada Allah dan tidak ada masa yang tidak ada Allah. Meliputi dan memenuhinya Allah pada segenap ruang, pada segenap tempat dan segenap masa. Allah memenuhi dan Allah meliputi langit dan bumi. Kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terlihat, terpandang dan kenapa masih lagi tidak tertilik Allah?

Allah itu kenyataan sekalian alam, kenapa masih tidak terpandang Allah? (Dengan kata lain, kenyataan alam inilah Allah). Kenapa kita masih tidak nampak Allah? Untuk mempercayai Allah dan untuk meyakini Alllah, terlebih dahulu hendaklah Allah itu dikenal dan nyata, barulah kita benar-benar boleh percaya dan yakin kepada Allah.

Kenal dan ingat Allah itu, bukan hanya setakat cerita perkhabaran atau cerita ilusi atau angan-angan khayalan akal. Kenal dan lihat Allah itu hendaklah dengan kenyataan sebenar-benar nyata. Kenal dengan cara dilihat, dipandang dan kenal dengan cara ditilik dengan sebenar-benar penglihatan yang jelas. Barulah Allah itu boleh dan dapat dipercayai dan diyakini dengan sungguh-sungguh. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu tetapi sesungguhnya Allah itu sebenar-benar nyata pada tiap sesuatu (Allah bukan sesuatu tetapi nyata pada tiap sesuatu).

MENGENALI ALLAH MELALUI DAKWAT

Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Untuk menghayati penceritaan meliputinya Allah, sudilah kiranya tuan-tuan mengambil sebatang pen ataupun kalam dan mengambil sekeping kertas. Hendaklah saranan saya ini, dipatuhi dan diikuti agar tuan-tuan mendapat barokah dalam penceritaan atau penghayatan ilmu makrifat.

Sekarang, saya minta tuan-tuan menulis, tulislah apa saja yang terlintas dihati tuan-tuan. Pada kebiasaanya penulis atau pengarang sesebuah novel itu hanya tahu sekadar membaca perkataan demi perkataan, ayat demi ayat, perenggan demi perenggan, tetapi tidak ramai yang memandang di sebalik ayat dan di sebalik perenggan itu adalah dakwat. Sekarang saya dengan hormatnya memohon agar tuan menulis perkataan ini, “Saya sudah melihat Allah, Saya sudah mengenal Allah, Saya sudah menyembah Allah”. Sudahkah tuan-tuan tulis?

Jika belum ditulis, saya mohon jangan diteruskan kitab ini dibaca. Bagi sesiapa yang belum berbuat demikian hendaklah masuk ke bilik, cari sekeping kertas dan sebatang pen. Buat apa yang saya sarankan. Inilah kaedah, cara atau jalan guru-guru terdahulu mengajar muridnya. Itulah makanya, pelajaran guru-guru terdahulu mendapat penghayatan dari pembelajarannya, sehingga meresap, terpaku, terkunci, terpahat dan tersemat ilmu ini selama-lamanya ke lubuk hati membawa sampai ke mati. Sesudah ditulis apa yang disarankan itu, tiliklah, lihatlah, pandanglah, perhatikanlah dan bacalah baris-baris tulisan yang ditulis itu.

Apakah yang tuan-tuan nampak? Nampak hurufkah, nampak tulisankah, nampak perkataankah, nampak ayatkah, nampak perenggankah, nampak bariskah, nampak muka suratkah, nampak kitabkah atau nampak DAKWATKAH, DAKWAT, DAKWAT! Tidakkah semua itu DAKWAT. Itulah ertinya dakwat itu meliputi sekalian huruf, sekalian tulisan, sekalian perkataan, sekalian ayat, sekalian perenggan, sekalian baris, sekalian muka surat, sekalian isi kitab. Sesungguhnya, apa yang dibaca, apa yang dilihat, apa yang dipandang dan apa yang ditilik itu tidak lain daripada dakwat.

Begitulah jua meliputinya Allah atas diri kita dan meliputinya Allah atas seru sekalian alam. Oleh itu, bilamana melihat, hendaklah tertilik Allah, bilamana melihat, hendaklah terpandang Allah, bilaman melihat, hendaklah ternampak Allah, kerana Allah itu meliputi sebagaimana firman Allah:

“Fainamatuwallu, fasamma wajhullah”
“Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah Allah”.

Sekarang, tulis semula perkataan “melihat”, dengan perkataan melihat itu kita hanya membayangkan tentang mata. Tulis semula perkataan “mendengar”, dengan tulisan mendengar itu kita hanya dapat membayangkan perkara telinga. Dalam pembelajaran ilmu makrifat, dalam pembelajaran ilmu percaya dan dalam pembelajaran ilmu yakin, tuan-tuan hendaklah jangan tumpukan perhatian pada penglihatan, jangan tumpukan perhatian pada pendengaran, pada mata, pada telinga. Dalam pengajian ilmu makrifat, hendaklah memandang di sebalik tulisan telinga, tulisan mata, tulisan pendengaran dan tulisan penglihatan itu, sebenar-benarnya “dakwat”.

Dakwatlah sebenar-benar meliputi sekalian tulisan perkataan mata, tulisan perkataan telinga, tulisan perkataan melihat, tulisan perkataan pendengaran. Perkataan-perkataan yang tuan-tuan tulis itu, sebenarnya adalah dakwat. Begitu jua perumpamaan meliputinya Allah pada sekalian diri dan pada sekalian alam. Tidak ada ruang dalam tulisan mata itu yang tidak ada dakwat. Tidak ada ruang tulisan telinga itu yang tidak ada dakwat. Tidak ada ruang tulisan penglihatan dan pendengaran itu yang tidak ada dakwat. Segala-galanya dipenuhi dan diliputi dakwat (segala-galanya dipenuhi dan diliputi Allah).

Beginilah caranya guru-guru terdahulu mengajar melihat, menilik dan memandang Allah pada segenap dan sekalian yang maujud di alam ini. Tidak ada yang wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud (mengadakan) itu, melainkan Allah Taala. Itulah makanya, yang memandang dan yang dipandang itu adalah dakwat. Yang ditilik dan menilik itu adalah dakwat. Yang dilihat dan melihat itu adalah dakwat. Yang menyembah dan disembah itulah dakwat. Yang ingat dan diingati itulah juga dakwat. Inilah yang dikatakan meliputinya Allah Taala.

Pada hari ini, jam ini, masa ini dan saat ini, yakinlah, percayalah dan ketahuilah dengan sebenar-benar bahawasanya Allah saja yang bersifat wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud (mengadakan sekalian yang ada). Inilah kaedah, cara dan jalan percaya kepada Allah Taala. ITULAH ALLAH.

Hubungan antara Tasawuf, Aqidah dan Syariat

Tasawuf sering dikaitkan dengan fahaman “hakikat itu isi dan syariat itu kulit”. Lantaran itu segolongan orang yang merasakan diri mereka ahli tasawuf mengambil sikap memandang remeh kepada syariat dan meringan-ringankan malah cuai dan mengabaikannya. Begitu juga tasawuf sering dikaitkan dengan fahaman “gugur taklif” di mana menurut fahaman ini seseorang itu apabila sampai ke satu tingkatan yang tinggi dalam hubungan dengan tuhan akan gugur kewajiban melaksanakan syariat. Lantaran itu mereka tidak lagi melaksanakan solat dan kewajiban-kewajiban agama yang lain kerana merasa cukup dengan niat dan gerak hati semata-mata. Mereka beranggapan bahawa orang-orang yang melaksanakan kewajiban agama tersebut adalah terhijab dan bersifat kulit semata-mata.

Fahaman ini bukanlah fahaman tasawuf yang sebenar. Ia adalah fahaman golongan Batiniyyah yang diserapkan ke dalam pemikiran tasawuf. Tokoh-tokoh tasawuf telah menjelaskan kebatilan fahaman ini dalam karya-karya mereka dan meletakkan garis panduan mengenainya. Mereka menetapkan bahawa antara prinsip utama tasawuf ialah keterikatan dengan hukum-hukum syariat.

Dalam peristilahan ilmu tasawuf, syariat itu merujuk kepada pengertian suruhan atau perintah melaksanakan ubudiyyah dan perlaksanaan manusia terhadap perintah tersebut. Mengenai perkara ini al-Qushayri menyebut bahawa syariat itu ialah perintah supaya melaksanakan ubudiyyah (perhambaan diri kepada Allah)…, syariat itu datang dengan mentaklifkan makhluk (manusia)…, syariat itu ialah beribadat kepada Allah…, syariat itu ialah perlaksanaan terhadap apa yang diperintahkan. Syariat juga adakalanya diguna pakai di kalangan ahli tasawuf dengan maksud Al-Qur’an dan juga al-Sunnah. Oleh itu keterikatan dengan syariat bermaksud penjagaan terhadap suruhan dan larangan Allah dan tidak menyalahi Al-Qur’an dan juga sunnah.

Ulamak tasawuf menyatakan dengan tegas bahawa syariat itu adalah asas atau dasar utama yang diperlukan dan tidak boleh ditinggalkan sama sekali dalam perjalanan menuju kepada Allah. Terdapat ramai dari kalangan mereka yang menegaskan tentang perkara ini antara mereka ialah Sahl ibn `Abd Allah al-Tustari, al-Junayd al-Baghdadi, Abu Yazid al-Bistami, `Abd al-Qadir al-Jailani, `Abd al-Wahhab al-Sha`rani dan lain-lain. Mengenai perkara ini al-Tustari menyatakan bahawa “dasar-dasar kami ada tujuh perkara iaitu berpegang dengan kitab Allah (Al-Qur’an ), mengikuti sunnah rasul-Nya S.A.W, memakan yang halal, tidak menyakiti makhluk, menjauhi dosa-dosa, taubat dan menunaikan hak” (Shaikh Abdul Qadir, 2010).

Al-Junayd pula menegaskan bahawa “mazhab kami ini terikat dengan al-Kitab dan al-Sunnah”. al-Bistami pula telah ditanya tentang sufi lalu menjawab bahawa sufi itu ialah orang yang mengambil kitab Allah dengan tangan kanannya dan sunnah Rasulullah S.A.W dengan tangan kirinya (berpegang dengan kedua-duanya). Al-Jailani pula mengajarkan “terbanglah kepada Allah dengan dua sayap iaitu al-Kitab dan al-Sunnah, dan masuklah (hadrah)-Nya sedangkan tangan engkau berada pada tangan Rasul S.A.W”. Al-Sha`rani pula menyebut “sesungguhnya tarekat ahli sufi itu ditimbang (diukur) dengan Al-Qur’an dan al-Sunnah seperti menimbang emas dan permata. Oleh itu orang yang menjalaninya memerlukan neraca syarak pada setiap gerak-gerinya”. Selanjutnya beliau berkata “sesungguhnya hakikat tarekat ahli sufi itu ialah ilmu dan amal, tulang dan dagingnya adalah syariat dan hakikat, tidak hanya dengan salah satu dari kedua-duanya sahaja.” (Shaikh Abdul Qadir, 2010)

Bagi ulamak tasawuf, terjadinya perkara-perkara yang luar biasa yang menjadi sebahagian daripada tanda-tanda kewalian, menjadi tidak bermakna jika wujud kepincangan dalam persoalan syariat ini. Shaykh Abu Yazid al-Bistami ialah antara tokoh tasawuf yang banyak menyentuh tentang perkara ini. Beliau pernah berkata bahawa “sekiranya engkau melihat kepada seorang laki-laki yang diberikan kekeramatan sehingga dia dapat terbang di udara, maka janganlah engkau terpedaya dengannya sehinggalah engkau melihat bagaimana engkau mendapatinya di sisi suruhan dan larangan tuhan, menjaga batasan dan menunaikan syariat”. Beliau juga diberitakan pernah mengajak murid-murid beliau untuk pergi menemui seorang lelaki yang memasyhurkan dirinya dengan kewalian yang mana dia adalah seorang yang zuhud. Apabila orang tersebut keluar dari rumahnya dan memasuki masjid, lalu dia meludah ke arah kiblat, maka Abu Yazid berpaling meninggalkannya dan tidak mengucapkan salam kepadanya seraya berkata “bagaimana dia boleh dipercayai terhadap apa yang didakwanya itu”?(Shaikh Abdul Qadir, 2010)

Menurut ulamak tasawuf lagi seseorang itu tidak akan sampai kepada Allah seperti yang dikehendaki dalam ilmu tasawuf tanpa syariat.   Shaykh Abu al-Husayn al-Warraq ada menyebut tentang perkara ini. Beliau berkata bahawa “seseorang hamba itu tidak sampai kepada Allah kecuali dengan (kehendak dan ketentuan) Allah dan dengan membetuli nabi S.A.W pada syariat baginda. Sesiapa yang menjadikan jalan yang membawa kepada sampai (kepada Allah) dengan tidak mengikuti nabi, maka dia akan sesat dalam keadaan dia menyangka dia mendapat pertunjuk”. Shaykh al-Junayd al-Baghdadi juga ada menyatakan perkara yang sama iaitu “tarekat-tarekat (jalan-jalan) semuanya tertutup bagi makhluk kecuali bagi orang yang menjejaki (mengikuti) rasul S.A.W, menuruti sunnah baginda, dan melazimi jalan baginda, maka sesungguhnya jalan-jalan kebaikan seluruhnya terbuka baginya”.

Imam Malik, sebagaimana yang diriwayatkan, ada menyebut tentang keperluan syariat ini sebagaimana kata-kata beliau yang bermaksud “sesiapa yang mengikut tasawuf tanpa fikah, maka sesungguhnya dia menjadi zindik, sesiapa yang mengamalkan fikah tanpa tasawuf maka sesungguhnya dia menjadi fasik, sesiapa yang menghimpunkan antara kedua-duanya maka sesungguhnya dia telah mencapai hakikat”(Syaikh ‘Abdul Qadir, 2010).

Orang yang berpegang dengan tasawuf (hakikat) semata-mata tanpa fikah (syariat) menjadi kufur dan zindik. Ini kerana dia hanya memandang kepada hakikat atau urusan ketuhanan semata-mata tanpa melihat kepada perintah Tuhan supaya melakukan ibadah dan usaha hamba melaksanakannya. Lantaran itu dia mengatakan manusia itu digagahi dengan ketentuan Ilahi tanpa ada sebarang pilihan bagi dirinya dalam melakukan sesuatu perbuatan sama ada ketaatan atau maksiat. Iktikad seumpama ini adalah kufur dan zindik kerana ia menafikan syariat (perintah Allah dan usaha hamba) dan ia dikenali sebagai iktikad jabariyyah. Manakala orang yang berpegang dengan fiqh semata-mata tanpa tasawuf menjadi fasiq kerana lahiriah sahaja yang melaksanakan tuntutan syariat tetapi batinnya itu kosong dari ketakwaan, keikhlasan dan kehadiran hati, malahan batinnya itu dipenuhi dengan berbagai sifat kecelaan yang merosakkan amalannya tanpa disedari. Orang yang berkeadaan demikian adalah dikira sebagai fasiq kerana kerosakan batinnya itu.

Imam al-Qushayri pula menjelaskan bahawa “setiap syariat yang tidak dikuatkan dengan hakikat adalah tidak diterima dan setiap hakikat yang tidak dihubungkan dengan syariat adalah tidak terhasil”.Hal yang sama juga ditegaskan oleh al-Tusi di mana beliau menjelaskan bahawa “yang zahir (syariat) itu tetap memerlukan yang batin (hakikat) dan yang batin itu pula tetap memerlukan yang zahir”. Penjelasan dua orang tokoh besar sufi ini cukup membuktikan bahawa antara syariat dan hakikat (tasawuf) ada hubungan yang sangat rapat sehingga tidak boleh dipisahkan (Muhammad Fuad, 2009)

Kemestian mengikut syariat dalam tasawuf adalah sesuatu yang bersifat berterusan walaupun hakikat sudah tercapai. Ini menepati apa yang disebut secara terang dalam Al-Qur’an di mana Allah berfirman yang bermaksud “dan sembahlah (beribadah kepada) Tuhan engkau sehinggalah kematian mendatangi engkau”. Demikian juga ia bertepatan dengan pendirian para ulamak tasawuf seperti Shaykh al-Junayd al-Baghdadi, Shaykh `Abd al-Qadir al-Jailani dan lain-lain. Shaykh al-Junayd menganggap iktikad gugurnya syariat dengan tercapai hakikat sebagai satu perkara yang sangat berat (kufur) yang melebihi kesalahan mencuri dan berzina. Shaykh al-Jailani pula menegaskan tentang perkara tersebut dengan menyatakan bahawa “meninggalkan ibadah-ibadah yang difardukan adalah zindiq, melakukan perkara-perkara yang dilarang adalah maksiat, dan tidak akan gugur kewajiban-kewajiban dari seseorang itu dalam apa juga keadaan” (Shaikh Abdul Qadir, 2010)

Dalam persoalan hubungan di antara syariat dan hakikat ahli tasawuf sependapat menyatakan bahawa tidak ada pertentangan atau percanggahan di antara kedua-duanya. Perkara ini antara lain dapat dilihat pada penegasan yang dikemukakan oleh Shaykh Abu Sa`id al-Kharraz dan Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Mengenai perkara ini al-Kharraz menegaskan bahawa setiap yang batin (hakikat) yang bercanggahan dengan yang zahir (syariat) maka ia tidak benar. Begitu juga al-Jailani menyatakan perkara yang sama iaitu “setiap hakikat yang tidak disaksikan (dibuktikan) dengan syariat maka ia adalah zindiq” (Shaikh ‘Abdul Qadir, 2010).

Metodologi Islam yang paling umum sekali adalah tahap syariatnya. Syariat adalah satu jalan yang luas untuk umat Islam secara umum. Melalui syariat manusia dididik dan diberitahu tentang kehendak Ilahi dalam skop hukum-hukum dan sebagainya. Pelaksanaan syariat akan menjamin kesejahteraan manusia dengan mendekatkan manusia kepada Allah. Syariat Ilahi mengandungi petunjuk dan perintah kehendak Ilahi dalam segala aspek kehidupan seorang manusia. Tetapi syariat yang begitu luas ini juga tidak terlepas dari memiliki satu ibadah yang sangat “berpusat”. Intisari syariah adalah sebuah ibadah yang merangkumi segala macam ibadah. Dan ibadah yang “meliputi” ini adalah solat. Kerana ia meliputi dan mengandungi segala ibadah yang lain seperti puasa, zakat dan haji dan sebagainya. Begitu juga berdasarkan kepada riwayat hadis Nabi S.A.W - penerimaan ibadah manusia semuanya bergantung pada penerimaan ibadah solat. Imam Ghazali rahmatullah ‘alaihi telah menukilkan beberapa riwayat tentang kelebihan dan kepentingan solat dalam kitab “Ihya ‘Ulumiddin” sebagai satu contoh betapa tasawuf berkait rapat dengan persoalan syariat:

“…..dan (Nabi) pernah bersabda : Tidak ada sesuatu yang Allah telah memfardukan ke atas ciptaan-Nya setelah tauhid yang amat dicintai-Nya (lebih) dari solat. Seandainya Allah lebih mencintai suatu (amalan) lebih dari solat, sudah pasti para malaikat Nya – yang di antara mereka ada yang ruku’ dan sujud dan berdiri dan duduk- akan beribadah kepada Nya dengan (amalan) itu.”

Kemudian dalam riwayat yang lain pula:

"Dan diriwayatkan bahawa: Sesungguhnya perkara pertama sekali yang akan mendapat tumpuan pada hari kiamat adalah solat. Sekiranya ia didapati sempurna maka ia akan diterima begitu juga dengan amalan-amalan selainnya. Sekiranya ia terdapat kekurangan padanya maka ia akan ditolak begitu juga dengan amalan selainnya.”

Riwayat di atas mengisyaratkan kepada beberapa perkara yang unik mengenai solat. Pertama, solat adalah ibadah yang akan mendapat tumpuan yang paling utama. Ini hanya menunjukkan ketinggian nilai solat dalam pandangan Allah S.W.T.  Kedua, riwayat ini juga menjelaskan sekadar manakah ketinggian nilai solat ketika ia menyatakan bahawa penerimaan segala amal ibadah yang lain itu bergantung pada penerimaan solat. Perkara yang sangat menarik sekali ketika Imam Ghazali membuat satu kenyataan dari wahyu. Kenyataan ini mengisyaratkan kepada matlamat solat. Tentu sekali ketika solat adalah ibadah yang sangat tinggi nilainya, matlamat solat sudah pasti mempunyai nilai yang lebih tinggi dari solat itu sendiri. Imam Ghazali melanjutkan lagi dalam Ihya ‘Ulumiddin:

“Ketahuilah sesungguhnya dalil-dalil untuk perkara tersebut (yakni perhubungan solat dengan khusyuk dan hudhur al-qalb) itu banyak sekali. Dan di antaranya adalah firman Allah S.W.T: “Tegakkan solat untuk mengingati Aku”. Zahir dari (fi’il amr di sini) adalah hukum wujub. Dan ghiflah (kelalaian) itu bertentangan dengan zikir (peringatan). Maka sesiapa yang lalai dalam seluruh solatnya bagaimanakah ia boleh dikatakan sebagai seseorang yang menegakkan solat? Dan firman Allah S.W.T : “Jangan kamu menjadi golongan yang lalai (ghafileen)!” Ini adalah satu larangan dan zahir (hukumnya) adalah tahrim (yakni kelalaian dalam solat itu haram)…………”

Walaupun Imam Ghazali mengutip ayat tersebut sebagai dalil perhubungan solat dengan khusyuk tetapi ayat tersebut secara langsung telah menyatakan matlamat solat iaitu “zikri” yang sebenarnya adalah “zikrullah”. Solat dilakukan semata-mata untuk mengingat Allah S.W.T. Kesejatian solat bergantung pada “zikrullah”. Solat yang kosong dari zikrullah tentu sekali tidak sesuai dinamakan solat. Bahkan bukan nama sahaja tetapi ia bukan lagi hakikat solat. Zikrullah adalah intisari solat. Sekiranya solat adalah ibadah yang meliputi segala ibadah dan hadir dalam segala ibadah dalam aspek yang tertentu, sudah pasti zikrullah juga tidak boleh dipisahkan dari segala ibadah. Maka itu para ahli tasawuf sering mengungkapkan bahawa zikir adalah “roh al-‘ibadah”.

Seringkali disalah fahami oleh golongan “mustaswifin” (mereka yang mengakui diri sebagai ahli tasawuf) bahawa tasawuf itu adalah satu dimensi yang terpisah dari syariat. Sehingga mereka telah meremehkan syariat dan ada juga yang melucutkan syariat. Dari sudut lain pula ada pula yang menganggap bahawa ajaran tasawuf tidak seimbang dengan doktrin Islam. Kerana ia membicarakan hal kebatinan yang mendalam sedangkan akidah secara umum sama sekali bertentangan dengan tasawuf.  Salah fahaman ini adalah satu tragedi alam kerohanian. Mereka tidak dapat menempatkan dimensi zahir dan batin (jasmani dan rohani) pada tempatnya. Mereka telah menepikan zahir dan berpegang hanya kepada batin. Perbuatan sebegini sebenarnya telah mengakibatkan kehancuran realiti batin yang sejati.

Zahir dan batin adalah dua makna yang tidak boleh dipisahkan. Allah S.W.T itu az-Zohir dan juga Al-Batin. Meminjam istilah mantik- kedua-dua zahir dan batin terletak dalam topik “nasab al-arba’” di bawah kategori “muthadho’ifain”. Yakni dua makna yang saling bersamaan seperti atas dan bawah. Tidak mungkin ada atas sekiranya tidak ada bawah. Dan sebaik sahaja ada atas secara pasti ada bawah. Di dalam mantik - atas dan bawah adalah dua perkara yang relatif atau “nisbi”. Tetapi hakikat zahir dan batin adalah dua realiti hakiki yang bukan nisbi. Dalam makna atas dan bawah, atas itu bukan bawah dan bawah juga bukan atas. Tetapi dalam hakikat zahir dan batin pula, zahir adalah batin dan batin adalah zahir. Melucutkan zahir itu serupa dengan melucutkan batin.

Ketika Allah S.W.T memanifestasikan diri-Nya dengan nama az-Zohir, Dia telah menyatakan dirinya dalam ciptaan-Nya sama ada dalam tahap “mikro kosmik” atau “alam soghir (kecil)” ataupun dalam tahap “makro kosmik” atau “alam kabir (besar)” dan kedua-dua tahap ini akan menyatakan memanifestasikan Allah S.W.T yang al-Batin setakat keluasan kewujudan masing-masing. Manifestasi tersebut sebenarnya adalah saluran dan pembukaan ke al-Batin. Tanpa manifestasi tersebut sudah pasti al-Batin akan selamanya kekal dalam batin.

Sebaik sahaja seseorang itu telah berjaya menyaksikan al-Batin, ini tidak bermaksud yang dia boleh meninggalkan az-Zohir. Bahkan dia seharusnya sampai ke tahap kesempurnaan dengan mengembalikan dirinya ke tahap kesedaran setelah kehancuran yang diistilahkan sebagai tahap “ash-Shahwu ba’d al-mahwu” ataupun “al-Baqa’ ba’d al-Fana’”. Sekali lagi ditegaskan apabila dia melucutkan az-Zohir dia juga telah melucutkan al-Batin. 

Dalam konteks pembicaraan kita di sini, tasawuf adalah perjalanan yang akan mengarahkan manusia dari bumi az-Zohir ke dalam lautan al-Batin. Tentu sekali manusia akan menyelami lautan tersebut dalam dimensi kerohaniannya. Sementara itu dia masih lagi tertakluk dalam “sangkar” fizikal dan zahirnya. Sebagaimana Al-Imam Ghazali pernah mengungkapkan: “Aku seekor burung, dan badan-ku adalah sangkarnya tetapi aku telah terbang meninggalkannya sebagai kesan.”

Al-Arif yang sejati yang telah mempunyai kesedaran yang sepenuhnya mengenai hakikat akan meletakkan segala tahap pada yang sepatutnya. Tahap zahir mempunyai hukumnya tersendiri dan tahap batin begitu juga. Kesedaran terhadap tahap zahir tidak akan bercanggah dengan kesedaran terhadap tahap batin. Ketika itulah dia dikatakan telah memiliki “dzul ‘ainayn” yakni “dua mata – zahir dan batin”. Tasawuf sebenarnya akan memberikan keseimbangan sambil menghubungkan zahir dengan batin.

Kefahaman doktrin di tahap zahir akan mengalami satu peningkatan yang sangat mendalam sekali ketika seseorang telah melalui jalan tasawuf. Dan doktrin di tahap batin itu sama sekali tidak akan bercanggah dengan doktrin di tahap zahir. Begitu juga berkaitan dengan unsur metodologi. Yang mana tasawuf akan mempertingkatkan kesedaran metodologi ke tahap yang lebih tinggi dan mendalam sekali. Dengan ibarat lain tasawuf akan membenarkan serta merealisasikan doktrin dan metodologi kepada tahap yang lebih hidup dan sejati. Seumpama air yang akan memberi kehidupan kepada pohon.

Tasawuf memberi satu tumpuan yang sangat “berpusat” dan “fokus” terhadap kalbu manusia sehingga membolehkan ia untuk meneroka perjalanan kerohanian dari satu tahap ke tahap yang lebih tinggi hingga sampai kepada puncak tingkatan realiti. Al-Qur’an menyebut tentang keyakinan (al-yaqin), dan ketiga-tiga tahap keyakinan dalam Al-Qur’an adalah keyakinan yang khas yakni ia adalah keyakinan yang mempunyai realiti dan kebenaran. Kesemuanya adalah yakin yang “لا ريب فيه”, tetapi keyakinan yang terletak pada darjat yang berbeza. Tasawuf akan membawa manusia kepada tahap keyakinan yang kemuncak iaitu “haqq al-yakin” dengan kontemplasi yang mendalam kepada intisari doktrin iaitu “لا اله إلا الله”. Sebenarnya ia akan mempertingkatkan darjat tauhid seseorang manusia berdasarkan keyakinan tersebut. Kalimah tauhid tidak akan hanya berada dalam tahap kefahaman intelektual sahaja tetapi ia akan ternyata dalam tahap kewujudan manusia. Ia akan meliputi seluruh kewujudan manusia dan meleburkan dia ke dalam lautan Ilahi yang mutlak. Daripada tauhid ilmiah kemudian ke tauhid ‘ainiyyah dan akhirnya ke dalam tauhid haqqiyyah.

Sebahagian ulamak telah menggambarkan satu tamsil yang menarik berkaitan dengan darjat yakin. Mereka mengatakan bahawa yakin boleh digambarkan seperti berikut:

Ilmu yakin adalah seumpama seseorang melihat asap dan kemudian meyakini akan kewujudan api. Ini adalah satu darjat keyakinan yang bersifat ilmiah semata berdasarkan hukum sebab dan musabab. Ia hanya memberikan satu ilmu yang konseptual mengenai kewujudan api. Manakala ‘Ainul yakin adalah seumpama seseorang itu langsung melihat api. Keyakinan ini adalah keyakinan yang terhasil dari penglihatan secara langsung dan ia tentu sekali lebih meyakinkan dari darjat pertama. Sementara Hak al-Yakin pula adalah seperti seseorang yang berada di dalam api. Keyakinannya terhadap api tentu sekali tidak dapat dinafikan. Kerana dia sendiri sedang terbakar dalam kehangatan berada dalam api.

Perumpamaan seperti ini sebenarnya menjelaskan darjat yakin dari aspek perasaan dan pengalaman manusia yang mempunyai keyakinan tersebut. Daripada tahap pengetahuan manusia mula menyaksikan dan akhirnya dia akan terlebur di dalam hakikat. Keyakinan manusia terhadap intisari doktrin iaitu tauhid - juga akan melalui tiga darjat ini. Dalam tahap ilmu yakin manusia hanya memiliki satu kefahaman ilmiah mengenai keesaan Allah S.W.T. Tetapi pada tahap ‘ainul yakin manusia tersebut akan mula menyaksikan keesaan Allah S.W.T yang lebih dikenali dalam tasawuf sebagai makam “musyahadah” setelah “mukasyafah”. Dia akan menyaksikan hakikat keesaan Allah S.W.T bukan dengan mata fizikalnya tetapi dengan “mata metafizik” atau “mata hati”. Cahaya  Ilahi akan memancar di segenap pelosok ciptaan sehingga manusia tadi hanya akan melihat ketunggalan Ilahi di mana sahaja.

Zikir mungkin saja digunakan untuk beberapa makna, adakala ia bermaksud “sebutan”, adakala ia bermaksud “berdoa” adakala ia bermaksud “mengingati” adakala ia juga bermaksud satu kontemplasi yang mendalam berserta dengan tumpuan yang tidak terputus. Semua makna ini merupakan zikir amalan ahli sufi. Zikir tidak terhenti hanya pada tahap sebutan nama-nama Allah atau puji-pujian Allah tetapi ia telah direalisasikan dalam seluruh jiwa dan kewujudan “dzakir (ذاكر)” sehingga dia dapat merasakan kehadiran Allah S.W.T “bil wijdan”.

Tasawuf memberikan satu tumpuan yang sangat tinggi dan khusus pada tauhid. Sehingga penumpuan seperti ini akan meningkatkan keimanan dan keyakinan seseorang manusia terhadap tauhid.   Sebagaimana yang telah dikatakan bahawa peranan unsur metodologi tasawuf adalah untuk memastikan bahawa manusia akan sampai kepada Allah S.W.T- dengan meleburkan kehendak manusia ke dalam kehendak Allah S.W.T. Di peringkat syariat, seorang mukalaf akan melihat dirinya sebagai seorang yang berkewajipan (takalluf) melaksanakan tugas dan perintah Ilahi. Dia akan berusaha untuk menundukkan kehendaknya kepada kehendak Allah S.W.T yang termaktub dalam bentuk syariat. 

5.                  Kesimpulan dan Penutup 

Tasawuf merupakan salah satu dari tiga tiang asas agama Islam. Ia merupakan dimensi kerohanian bagi agama ini. Dengannya Iman dan keyakinan menjadi lebih kuat, perlaksanaan terhadap tuntutan syariat menjadi lebih sempurna dan penghayatan nilai-nilai akhlak menjadi lebih berkesan. Tanpanya iman hilang kemanisannya, amal ibadah hilang khusyuknya dan akhlak hilang kemurniannya. Ia seumpama kawalan keselamatan dan perhiasan bagi sesebuah rumah yang menjadikannya lebih selamat dan bernilai tinggi. Memiliki keimanan semata-mata tanpa keIslaman dan keihsanan adalah seumpama memiliki tapak rumah. Sekalipun pemiliknya ada tempat bertapak namun dia terdedah kepada kepanasan matahari dari basahan hujan. Memiliki keimanan dan keIslaman semata-mata pula tanpa keihsanan adalah seumpama memiliki tapak dan rumah yang tidak siap dan tidak sempurna. Sekalipun pemiliknya ada tempat berteduh namun ia terdedah kepada kecurian dan rumahnya tidak bernilai tinggi. Manakala ihsan pula adalah seumpama rumah yang lengkap dan berhias yang bukan sahaja selamat dihuni malah bernilai tinggi.

Dari penjelasan yang telah dibuat dapat disimpulkan bahawa tasawuf merupakan makam Ihsan yang menjadi sebahagian daripada rukun agama. Tasawuf mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan akidah di mana akidah itu adalah asasnya dan tasawuf itu berfungsi menjadikannya murni dan kukuh.  Demikian juga tasawuf itu mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan syariat di mana syariat itu adalah laluan untuk mencapai tasawuf dan tasawuf itu pula berfungsi memantapkan lagi perlaksanaan terhadap syariat. Syariat tidak boleh dipisahkan daripada tasawuf dan tidak ada pertentangan di antara kedua-duanya. Tasawuf bukanlah suatu keanehan dan kepelikan tetapi ia adalah makam `ubudiyyah.

Banyak lagi yang perlu dibicarakan, dan banyak lagi yang perlu diteroka. Tasawuf bukanlah satu hakikat yang perlu dibicarakan tetapi ia adalah satu realiti yang perlu dirasakan. Ia adalah jalan bagi mereka yang kehausan seperti apa yang dikatakan Maulana Rumi: “Bukan hanya yang dahaga mencari air tetapi air juga mencari yang dahaga.”

Wallhu a'lam

BIBLIOGRAFI

Abu Urwah (1989), Sistem-Sistem Islam. Kuala Lumpur: Pustaka Salam.

Dr Abd Malik Abd Rahman As-Sa'adi (2002). Salah Faham Terhadap Bid'ah ( al-Bid'ah fi al-Mafhum al-Islami ad-Daqiq).  Kuala Lumpur: Darul Nu'man.

Mohd. Sulaiman Hj. Yasin (1989). Mengenal Ilmu Tasawuf. Kuala Lumpur: Bahagian Hal Ehwal Menteri, Jabatan Perdana Menteri.

Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki (2009). Agamamu Dalam Bahaya (terjemahan Intabih diinuka Fi Khatrin karangan Al-Allamah Abu Abdullah 'Alawi al-Yamani). Selangor: Sofa Production.  

Prof Dr Ali Jum’ah (2008). Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah Al-Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al-Mafahim.  Selangor:  Penerbitan Dar Hakamah. 

Prof Dr H Abuddin Nata (1996). Akhlak Tasawuf. Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.

Prof H.A Ribay Siregar (1996). Tasawuf dari Sufisme Klasik ke Neo Sufiesme. Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.

Syaikh Abdul Qadir Isa (2010). Hakekat Tasawuf. Jakarta: Qisthi Press.

Terjemahan Shahih Muslim (1980). Jakarta: Pustaka al-Husna.

Terjemahan Al-Qur’an

Syariat, Tarekat, Hakikat dan Makrifat

Islam adalah iman , ilmu dan amal .
Iman adalah persoalan aqidah atau ketuhanan.
Ilmu dan amal pula, ada yang berbentuk lahiriah dan ada yang berbentuk
batiniah atau rohaniah.

Bertolak dari aqidah, maka timbullah keperluan untuk beribadah sama
ada ibadah lahir mahupun ibadah batin. Setelah Tuhan dikenali,
dicintai dan ditakuti, maka akan terdoronglah kita untuk menyembah dan
mengagungkan- Nya dan untuk mengabdikan diri kepada-Nya. Akan
terdoronglah kita untuk melaksanakan segala suruhan dan meninggalkan
segala larangan-Nya. Akan terdoronglah kita untuk patuh dan taat
kepada-Nya. Akan terdoronglah kita untuk berjuang dan berkorban
kerana-Nya.

Ilmu lahiriah ialah ilmu feqah yang bersangkut paut dengan amalan
lahir. Ilmu batiniah atau rohaniah pula ialah ilmu tasawuf yang
bersangkut paut dengan amalan hati. Amalan sama ada yang lahir atau
yang batin mestilah didorong oleh aqidah. Ia mesti didorong oleh rasa
cinta dan takut kepada Allah . Barulah amalan itu akan bermakna dan
akan mempunyai erti dan maksud yang betul. Amalan adalah jalan, kaedah
atau cara untuk membukti dan merealisasikan rasa cinta dan rasa takut
kita kepada Allah.

Bila Allah sudah dikenali, barulah kita betul-betul boleh
mempraktikkan atau melaksanakan agama. Barulah Allah itu menjadi
matlamat dan tumpuan ibadah dan pengabdian kita. Barulah amalan kita
itu ada tempat tujunya. Barulah akan terjalin dan tercetus hubungan
antara hamba dengan Tuhannya. Dalam beragama, kenal Allah itu perkara
pokok yang mesti didahulukan. Selepas itu baru timbul soal amalan. Ini
sesuai dengan hadis yang bermaksud : "Awal-awal agama mengenal Allah"

Amalan agama yang tidak didahului oleh rasa cinta dan rasa takut
kepada Allah sudah tentu tidak akan membawa kita kepada-Nya. Sudah
pasti ia didorong oleh perkara-perkara dan kerana-kerana yang lain.
Mungkin kerana mahukan Syurga. Mungkin kerana takutkan Neraka. Mungkin
kerana mahukan pahala dan fadhilat. Walaupun tujuan-tujuan ini tidak
salah kerana ianya sebahagian dari janji-janji Tuhan, tetapi maqamnya
terlalu rendah. Justeru itu hasil dan manfaat dari ibadah seperti ini
juga adalah rendah.

Ibadah yang didorong oleh perkara-perkara seperti ini, walaupun
banyak, tidak akan dapat mengubah akhlak dan peribadi kita. Ia tidak
akan menimbulkan rasa bertuhan dan rasa kehambaan di dalam hati kita.
Kerana itu, ia tidak akan mampu menyuburkan sifat-sifat mahmudah dan
membakar sifat-sifat mazmumah yang bersarang di hati kita. Ini kerana
Tuhan tidak dilibatkan dan tidak dijadikan matlamat dalam ibadah kita.
Kalau Tuhan tidak dilibatkan, maka hati akan kurang berperanan kerana
hati itu wakil Tuhan. Ibadah yang tidak ada Tuhan ini sudah tentu
tidak ada rohnya, tidak ada rasanya dan tidak ada khusyuknya. Bila
hati tidak berperanan, maka tidak akan ada penghayatan dan penjiwaan
dalam ibadah.

Tambahan pada itu ibadah kerana hendakkan Syurga, pahala dan fadhilat
dan kerana takutkan Neraka ini ada risikonya. Disebabkan Tuhan dan
hati tidak dilibatkan sama dalam ibadah seperti ini, maka ibadah ini
tidak ada kekuatannya. Lama kelamaan, ia akan dicelahi dengan rasa
bosan dan jemu. Sukar hendak diistiqamahkan. Ia juga mudah dihinggapi
penyakit riyak, ujub dan sum'ah. Ini semua akan memusnahkan pahala
ibadah. Lebih-lebih lagilah kalau tujuan dan niat ibadah itu adalah
untuk dipuji, untuk disanjung, untuk mendapat nama dan glamour, untuk
menunjuk-nunjuk dan kerana sebab-sebab lain yang berbentuk duniawi.
Sudah tentulah ia tidak ada nilai apa-apa. Malahan ibadah seperti ini
akan Allah lemparkan semula ke muka pengamalnya berserta dengan
laknat-Nya sekali. Ibadah seperti ini tidak akan mendekatkan seseorang
itu dengan Allah. Malahan dia akan bertambah jauh dari Allah. Dia
berbuat maksiat dan kemungkaran dalam ibadahnya. Lagi banyak dia
beribadah, lagi dia rasa sombong, angkuh, riyak, ujub, rasa diri
mulia, rasa diri baik dan sebagainya. Lagi banyak dia beribadah, lagi
dia pandang orang lain hina, jahat dan tidak berguna.

Beramal dalam Islam ada tertibnya. Ada urutan dan susunannya. Ada
"progression" nya dari satu tahap ke tahap yang lebih tinggi. Ia
bermula dengan Syariat , kemudian dengan Tariqat , diikuti pula dengan
hakikat dan diakhiri dengan Makrifat .

Syariat.
Ini adalah ilmu sama ada ilmu bagi amalan, lahir (feqah) atau ilmu
bagi amalan hati (tasawuf). Ini adalah langkah pertama dalam tertib
beramal. Ia melibatkan ilmu tentang peraturan, hukum-hakam, halal
haram, sah batal dan sebagainya. Ilmu perlu dalam beramal. Tanpa ilmu,
kita tidak tahu macam mana hendak beramal mengikut cara yang Tuhan
mahu. Kalaupun kita sudah cinta dan takut dengan Tuhan dan kita
terdorong untuk menyembah-Nya, kita tidak boleh berbuat demikian ikut
sesuka hati kita atau ikut cara yang kita cipta sendiri. Tuhan tidak
terima, kita mesti ikut cara yang ditetapkan oleh Islam, kita mesti
belajar. Amalan tanpa ilmu itu tertolak. Ilmu atau syariat ini ibarat
biji benih.

Tariqat .
Ini adalah peringkat menghidupkan ilmu menjadi amalan sama ada amalan
lahir mahupun amalan hati secara istiqamah dan bersungguh-sungguh.
Ilmu (syariat) yang ada perlu dilaksanakan. Ini dinamakan juga tariqat
wajib dan ia tidak sama maksudnya dengan tariqat sunat yang
mengandungi wirid-wirid dan zikir-zikir yang menjadi amalan sesetengah
pengamal-pengamal sufi. Tariqat ini ibarat kita menanam biji benih
tadi (syariat) hingga ia bercambah, tumbuh dan menjadi sebatang pokok
yang bercabang dan berdaun.

Hakikat.
Hakikat adalah buah. Selepas kita ada syariat, kemudian kita amalkan
syariat itu hingga ia naik ke peringkat tariqat, yakni ia menjadi
sebatang pokok yang bercabang dan berdaun, maka kalau cukup
syarat-syaratnya maka pokok itu akan menghasilkan buah. Buah tariqat
adalah akhlak dan peningkatan peringkat nafsu atau pencapaian
maqam-maqam mahmudah. Boleh jadi ia menghasilkan maqam sabar , maqam
redha , maqam tawakkal , maqam tawadhuk , maqam syukur dan
berbagai-bagai maqam lagi. Boleh jadi hanya terhasil satu maqam sahaja
(sebiji buah sahaja) atau boleh jadi akan terhasil beberapa maqam yang
berbeza dari satu pokok yang sama. Hakikat adalah perubahan jiwa atau
perubahan peringkat nafsu hasil dari syariat dan tariqat yang dibuat
dengan faham dan dihayati.

Makrifat .
Ini adalah hasil dari hakikat, iaitu hal-hal hakikat yang dapat
dirasai secara istiqamah. Ia adalah satu tahap kemajuan rohaniah yang
tertinggi hingga dapat benar-benar mengenal Allah dan
rahsia-rahsia- Nya. Orang yang sudah sampai ke tahap ini digelar Al
Arifbillah .

Kalau kita lihat dengan teliti, tertib dalam amalan ini bermula dari
yang lahir dan berakhir dengan yang batin. Syariat dan tariqat itu
terletak dalam kawasan lahir. Hakikat dan makrifat pula menjangkau ke
dalam hati dan rohani. Kita juga dapat lihat bahawa peringkat syariat
dan tariqat adalah peringkat-peringkat yang agak mudah dicapai kerana
ia hanya melibatkan usaha lahir.